 |
|
АкушерствоАнатомияАнестезиологияВакцинопрофилактикаВалеологияВетеринарияГигиенаЗаболеванияИммунологияКардиологияНеврологияНефрологияОнкологияОториноларингологияОфтальмологияПаразитологияПедиатрияПервая помощьПсихиатрияПульмонологияРеанимацияРевматологияСтоматологияТерапияТоксикологияТравматологияУрологияФармакологияФармацевтикаФизиотерапияФтизиатрияХирургияЭндокринологияЭпидемиология |
Пентаграмма ГингераНесколько лет я пытался найти символический образ, который мог бы наглядно и неаналитично представлять тот многомерный подход к человеку, который, как мне кажется, характерен для Гештальта. В результате я стал использовать пентаграмму в виде звезды, символически изображающую человека в той известной традиции, что восходит к Пифагору, и упрощенно представленную в знаменитом рисунке Леонардо да Винчи. Уточним, что, согласно традиции, «активная» пентаграмма, указывающая одним концом вверх, представляет стоящего Человека (голова, две расставленных ноги и две руки). Перевернутая концом вниз, пентаграмма представляет дьявола (падшего человека) в виде козлиной головы с двумя рогами, двумя ушами и бородкой: в этом случае она считается «пассивной» и зловредной ". Активная пентаграмма (красного цвета) была избрана в качестве эмблемы бывшим СССР, а Соединенные Штаты выбрали своим символом белую пентаграмму. Я сосчитал, что пентаграмма (одна или несколько) находятся на национальных флагах... 53 стран! Почему же именно пятиконечная звезда? Полисемия числа пять чрезвычайно богата, и ему повсюду приписывают особое символическое значение: в Китае, Индии и Японии, исламских странах и у американских индейцев (ацтеков, майя, инков...), кельтов, древних греков, франкмасонов и т. д. Повсюду пятерка представляет Человека: синтез принципа жизни, энергии излучения и трансформации комплементарных сил: женской (двойка — четное, женское число, обозначающее равновесие) и мужской (тройка — нечетное, мужское число, обозначающее динамизм). Она, конечно же, напоминает о пяти основных чувствах, связывающих человека с миром, а также о пяти пальцах руки, символизирующих включенность индивидуума в группу. По-французски слово «палец» — doigt, в греческие буквы, каждая из которых условно соответствует начальным персидском языке то же самое слово (daste) означает «рука» и «группа». В пифагорейской символике, воспроизведенной, в частности, строителями (каменщиками, или масонами) готических соборов, пентаграмма, или «Пламенеющая звезда», располагается в центре креста, состоящего из других элементов: она является их квинтэссенцией, «пятой сущностью», то есть наиболее важным и чистым принципом См.: Jules Boucher. La Symbolique maconnique. Paris, ed. Dervy, 1948. Пятерка символизирует завершенность, равновесный союз и гармонию. Это число связано с центром, расположенным строго посреди четырех сторон света. В центре пятиконечной звезды, представляющей Человека, по традиции помещают или сердце, или человека, или букву G. Пятая согласная французского алфавита, обозначающая Землю (Gео), Бога (God), Гроаль и т. д. и (почему бы и нет) Гештальт! У древних греков пентаграмма-звезда была посвящена Гигиее, богине здоровья и хорошего самочувствия. Греки же в начале своих писем вместо приветствия охотно изображали пятиконечную звезду, ставя возле каждого ее конца по одной букве от имени богини. Эту же традицию переняли и латиняне, употреблявшие пятибуквенное слово «salve» (салют, или здравствуй) См.: Serge Ginger. La Gestalt-therapie et quelques autres approches humanisles dans la pratique hospitalithe.— Former и l'hopital (под редакцией В. Honore). Toulouse. Prival, 1983.
Я также поставил в пентаграмме греческие буквы, каждая из которых условно соответствует начальным буквам французских слов, представляющих то, что я называю пятью основными из мерениями человеческой деятельности, которые рассматриваются Гештальт-подходом: 1) физическое измерение: тело, сенсорика, моторика, сексуальность... 2) аффективное измерение: «сердце», чувства, любовные отношения, другой человек... 3) рациональное измерение: «голова» (оба полушария головного мозга!), мысли и творческое воображение... 4) социальное измерение: отношения с другими людьми, человеческое, культурное окружение... 5) духовное измерение: место и значение человека в окружающем космосе и глобальной экосистеме... В центр звезды я ставлю G — начальную букву слова Гештальт — символизирующую взаимосвязанность пяти основных измерений. ПЕНТАГРАММА ГИНГЕРА
И порядок, в котором я расставляю различные «измерения», конечно же, не произволен: В моей схеме человек стоит на своих двух ногах; физической и мета-физической ', которые обеспечивают его «якорение» на Земле и в мире. Я поместил метафизическое и духовное измерение у земли, а не во главе пентаграммы с тем, чтобы подчеркнуть, что для меня здесь речь идет не о некоей трансцендентной силе, а о фундаментальной, корневой, имманентно присущей человеку составляюшей. Две его руки позволяют ему вступить в отношения с другим человеком или другими людьми. Причем левая рука (со стороны сердца) связывается с аффективными отношениями, а правая рука (более активная) — с социальными. Отметим, что левая часть пентаграммы имеет отношение к внутренней жизни человека (его тело, сердце, голова), тогда как правая часть имеет отношение к его ближней (социальной) или глобальной (космической) окружающей среде. Если перемещаться от одного конца пентаграммы к другому по часовой стрелке, то можно последовательно пройти через: 1) мое отношение к моему собственному телу, куда включен только я (одиночество), 2) мои аффективные отношения с любимым человеком (пара), 3) мои интеллектуальные связи (с несколькими людьми), 4) мои более широкие социальные связи с группами людей (сообщество), 5) и, наконец, мою принадлежность ко Вселенной, то есть через постепенно расширяющиеся связи. Поэтому человек в течение всей своей жизни должен стараться поддерживать равновесие между временными периодами, охватывающими: · отношения человека с самим собой (размышления, чтение, медитация...); · отношения двоих (дружба, любовь, сексуальность...); ' · групповые отношения (во время учебы, на работе, в культуре...); · отношения с обществом (экономика, политика...); · отношения с Миром (экология, философия, духовность, религия...). В этом же порядке происходит и онтогенез человека, его индивидульное развитие от момента рождения до смерти: 1) грудной ребенок сконцентрирован прежде всего на собственном теле, 2) потом младенец устанавливает особые аффективные отношения со своей матерью, 3) затем, уже в сознательном возрасте, ребенок расширяет круг своих отношений в школе, 4) подросток и взрослый активно участвуют в общественной жизни, 5) и, наконец, пожилой человек, думающий о собственной смерти, все больше и больше интересуется духовной жизнью. Несомненно, что мое поведение обусловлено всеми этими пятью измерениями: моим организмом и моими ощущениями, моими желаниями и отношениями, моими мыслями или решениями, а также частично меня обусловливающей окружающей социальной средой; оно также зависит от жизни всей вселенной: от климата, времени года, вращения Земли и солнечного света... не говоря уже о коллективном бессознательном и Боге. Вместе с этим в каждой культуре особо ценятся некоторые определенные измерения. Так, например, во Франции преимущество обычно отдается рациональному, аффективному и социальному измерениям: «нам можно было бы оторвать ноги», продолжая сохранять табу как на физическое измерение, связанное с телом, так и на метафизическое измерение, связанное с духом. В действительности во Франции царит жесткая цензура в отношении физических проявлений: например, нежность предназначается исключительно для интимного семейного круга (в то время как телесный и кожный контакт имеет фундаментальное значение для любого человеческого существа) (По этому поводу будет интересным перечитать исследования Харлоу о поведении детенышей обезьян в присутствии «искусственных матерей»: в 95% случаев они ищут ласку, стремясь к контакту с материнской шерстью или кожей, а не с детским рожком, который подастся «матерью», состоящей из железной проволоки. См. также знаменитые работы о «привязанности», выполненные психоаналитиком Боулби (Bowlby), а также более позиние исследования Монтагю (Мoпtаgи. La рeаu et le toucher. Paris. Le Seuil, 1979). Можно также прочитать такие ставшие классическими работы, как исследования Шпитца или других, например, Винникотта, Пажа, Анзье (Апziе. Le Moi-Peau. Paris. Dunod, 1985), а естественная природная нагота остается запрещенной. Кроме того, цензура также царит и в области духовных или идеологических контактов (где часто с подозрением выискивают тенденциозный прозелитизм, обычно запрещаемый на работе и в общественных собраниях). Другие же культуры, наоборот, ценят эти два измерения: пример тому Индия (хатха-йога и медитация — физические и духовные упражнения). Третьи выделяют совсем другие измерения: так, США придают особое значение развитию тела, ума и социальных отношений (что в моей схеме получает необычное изображение в виде наконечника стрелы!).
Отдельные терапевтические подходы Те же самые явления констатируют и в отношении основных классических терапевтических подходов: все они, в принципе, направлены на глобальное понимание и гармоничное развитие человека, однако в действительности большинство из них обычно отдают предпочтение каким-либо двум особым путям: · биоэнергетика использует прежде всего физический и аффективный (эмоциональный) подходы в поисках связи, существующей между телом и «запечатленными» в нем аффективными травмами; · психоанализ особо нацелен на лучшее осознавание (несколько интеллектуального характера) аффективной жизни; · групповая динамика проясняет (через рациональное измерение) социальные взаимодействия; · религии и определенные формы медитации — это коллективные способы подхода к духовному измерению; · природная медицина, акупунктура, а также йога, тай-цзи и многие другие восточные школы подчеркивают тесные связи, объединяющие тело и космические или духовные энергии.
. Я ставлю Гештальт в центр этой схемы потому, что он стремится действовать с помощью многомерного продуктивного подхода, учитывая Одновременно физическое, аффективное, рациональное, социальное и духовное измерения человека не только по отдельности, но и в их взаимодействии, предлагая не просто анализ, а их глобальное синтетическое видение, направленное скорее на прояснение того, «как это функционирует сейчас», чем «почему это так функционирует». Выражаясь более образно, можно сказать, что Гештальт восстанавливает в своих правах функции правого полушария головного мозга, ведь наша культура сделала из нас «больных гемиплегией», обращаясь чаще к левому, аналитическому и рациональному полушарию нашего головного мозга. Потому что, возвращаясь к уже цитированному афоризму Эдгара Морена, «мечта совершенно рационального человека полностью иррациональна», ибо «реальное не рационально, оно—невообразимое чудо». Michel Serres. Le Parasite. Paris. Grasset, 1980 Социо-Гештальт А сейчас мне хотелось бы подчеркнуть, что пять основных полюсов, которые я распределил по пяти концам моей пентаграммы-звезды, проявляются не только при гармоничном развитии одного отдельного человека; эта же схема может быть экстраполирована на множество других ситуаций: на пару, семью, учреждение, предприятие, общество в целом и даже на такой простой предмет, как книга, которую я сейчас пишу или которую вы сейчас читаете. Для этого достаточно транспонировать каждую из пяти тем, сохраняя в них то, что является их основной сутью. Все это для меня — не просто игра ума или педагогическая наглядная схема, предназначенная для студентов. Пентаграмма — это функциональный рабочий инструмент (обладающий определенной эвристической ценностью); и сам я постоянно использую этот инструмент с момента его создания — как для диагностики, так и для работы с любого рода ситуациями. Эвристический — способствующий открытию А начинаю я с определения переразвившихся или недоразвившихся измерений, а затем пытаюсь вообразить ту стратегию, которая смогла бы гармонизировать ситуацию.
В качестве примера хочу представить таблицу, иллюстрирующую проявления этих пяти полюсов в различных случаях:
Serge Ginger, 1987 Как-то я был приглашен для проведения однодневного семинара по организационному консультированию в интернат для трудных подростков, проходящих кризисный период жизни и находящихся под угрозой тюремного заключения. После того как я провел там несколько часов, мне стало очевидно, что из пяти основных осей две были особо запущены: • помещения для детских групп выглядят полностью обветшавшими, вызывая ощущение грусти и запущенности (физический или материальный полюс); • кроме того, воспитатели совсем не верят в значимость своего собственного труда, считая бесполезным постоянное «замазывание» многочисленных недостатков, ответственность за которые они почти полностью перекладывают на общество (идеологический полюс); • однако внутри команды сохраняются теплые неформальные отношения (аффективный полюс); • нет недостатка в идеях (рациональный полюс), связанных с воспитательной работой и реализацией отдельных мероприятий, в которые тем не менее никто не верит! («Можно было бы сделать это или то, но все это в любом случае бесполезно!..»); • сохраняются приемлемые социальные отношения, как в плане внутренней органиграммы (разделение функций), так и в плане взаимодействия с окружающей средой (семьи детей, их соседи...). Такой быстрый и краткий обзор позволяет мне сразу же сконцентрировать мои усилия на двух, как мне кажется, наиболее ослабленных осях: материальной обстановке и идеологической основе. Понятно, что в ходе моей работы, вдохновленной тем, что я окрестил социо-Гештальтом, я не предаюсь специально анализу предполагаемых исторических причин той затруднительной ситуации, в которой находится это учреждение. Даже если бы я стал выделять правдоподобные гипотезы, объясняющие ухудшение ситуации, то это привело бы к еще большей моральной депрессии в команде через «оправдывание» испытываемых трудностей: «Ну вот, а разве могло быть по-другому?» Наоборот, я стараюсь благоприятствовать осознаванию (awareness) возникшей ситуации: более ясному осознаванию настоящего и того, с чем можно было бы экспериментировать. Здесь я закончу рассказ об этом несколько необычном семинаре: нам становится ясно, что применение и адаптация как разнообразных моментов из общей философии Гештальта, так и его специфических техник возможны и для такой ситуации, когда клиент — это не изолированный индивидуум, испытывающий трудности, а целое учреждение. А используя воображение, мы представим, с какой легкостью можно экстраполировать большую часть принципов и методов Гештальта. ( Арнольд Бейсер еще в 1970 году заявил в своей широко известной статье о Парадоксальной теории изменения, что эта же самая теория изменения приложима и к социальным системам... «Это подразумевает, что система начинает осознавать свои отчужденные как внутренние, так и внешние фрагменты с целью их повторной интеграции в основной способ своего функционирования посредством процесса, сходного с завоеванием идентичности отдельным индивидуумом». См. также: S.Herman, М. Korenich. Authentic Management: A Gestall Orientation to Organizations and their Development. USA. Addison-Wesley, 1977. . Так, например, можно было бы исследовать: · границу-контакт между учреждением и обществом; · механизмы избегания (интроекция плохо усвоенных уставных принципов и демобилизирующая конфлуэнция с идеологическими системами, проекция трудностей на окружающую среду или общество, почти самоубийственная ретрофлексия агрессивности, приведшая учреждение на грань закрытия, и т. д.); · образ собственной «личности», созданный себе этим интернатом; · можно еще заставить поговорить между собой разные части этого учреждения, восстановить коммуникацию между двумя инстанциями («головой» и «телом») или способствовать эмоциональному проявлению в малых группах и т. д. Говорить с...а не о..., · поработать над коллективной мечтой (фантазии этого учреждения и др.); · выявить незакрытые Гешталыпы (например, принятые, но так и не выполненные решения) и виды дисфункций цикла контакта-отхода в самых разных событиях; · постараться интегрировать противоположные полярности (уважение к неповторимости каждого работника и его социальная роль, и т. д.). Такая работа, конечно же, всегда идет в направлении от мобилизации осознавания к тому, что всплывает здесь и теперь в возникшей ситуации. Итак, то, что я называю социо-Гешталыпом,— это не применение Гештальта внутри предприятия или учреждения, а примение Гештальта к учреждению (или предприятию) как к целостному организму, находящемуся во взаимодействии с окружающей его средой. Дата добавления: 2014-12-12 | Просмотры: 1730 | Нарушение авторских прав |
