АкушерствоАнатомияАнестезиологияВакцинопрофилактикаВалеологияВетеринарияГигиенаЗаболеванияИммунологияКардиологияНеврологияНефрологияОнкологияОториноларингологияОфтальмологияПаразитологияПедиатрияПервая помощьПсихиатрияПульмонологияРеанимацияРевматологияСтоматологияТерапияТоксикологияТравматологияУрологияФармакологияФармацевтикаФизиотерапияФтизиатрияХирургияЭндокринологияЭпидемиология

Концепция биологических элементов в истории западной медицины

Европейская медицина античности и средневековья вплоть до XVII века основывалась на системе биологических элементов. У нее было много общего с Аюрведой, и существовали определенные контакты, в частности, между древними греками и индусами. Знаменитый греческий мудрец и алхимик Аполлоний Тианский, живший в IV веке до н. э., побывал в Индии и многое почерпнул из индийских знаний. Западные мыслители весьма почитали его на протяжении всего средневековья и даже в более поздний период.

Кроме того, древняя (дохристианская) медицина наших европейских предков — не только греков и римлян, но и кельтов, немцев и славян (например традиция друидов), — по всей видимости, имела немало общего с Аюрведой. Языки этих народов напоминали санскрит, а их общественное устройство и духовные практики обнаруживают многочисленные черты сходства с арийской Индией. Вероятно, и методы лечения, о которых мы по-прежнему знаем не так много, напоминали арийские.

Классическая греческая традиция различала четыре конституциональных типа (темперамента), в основе которых лежали четыре элемента. Первым был холерический тип, который соответствовал элементу огня. Второй тип — сангвинический — соотносили с элементом воздуха, третий — флегматический — с элементом воды, и четвертый — меланхолический — с элементом земли. Эти термины для обозначения темпераментов до сих пор существуют в нашем языке.

Каждый из этих четырех темпераментов, подобно трем дошам Аюрведы, был представлен в организме определенными субстанциями: холерический — желтой желчью, сангвинический — кровью, флегматический — слизью, а меланхолический — черной желчью. Каждый из них отражал основное свойство своего элемента: холерический считался горячим, сангвинический — сухим, флегматический — влажным, меланхолический — холодным.

Мы видим, что Питта и Капха явно соотносятся с холерическим и флегматическим темпераментами этой западной системы. В обеих системах они определяются терминами, обозначающими соответственно желчь и слизь.

Вата соотносится в первую очередь с меланхолическим темпераментом. Она склонна к депрессии, слабости почек и к тем хроническим и истощающим заболеваниям, которые считались свойственными этому темпераменту. Высокая Вата также придает выделениям темный оттенок (черная желчь). И то и другое астрологи приписывали неблагоприятному расположению Сатурна в гороскопе и его холодному, сухому и темному влиянию.

Сангвинический темперамент, как правило, оказывается здоровым состоянием равновесия трех других темпераментов (хотя иногда его тоже соотносят с Ватой). Таким образом, с точки зрения фундаментальных принципов древняя западная медицина и Аюрведа обнаруживают значительное сходство. Но, как это обычно бывает, у каждой из этих систем есть свои особенности, непереводимые на язык понятий другой системы.

В средние века и в эпоху Возрождения торговцы пряностями привозили в Европу много аюрведических трав. Алхимия, популярная в то время повсюду — от Европы до Китая, — исходила из Аюрведы, в которой мощная алхимическая основа сохранилась до наших дней. Оказывается, что такие великие врачеватели тех времен, как Хильдегард из Бингена (Германия, XII век), широко использовали аюрведические травы (например пиппали и калган), а также многие препараты из драгоценных камней и минералов, которыми знаменита Аюрведа.

Марсилио Фичино, прославленный философ эпохи Возрождения и переводчик трудов Платона, в своей «Книге жизни» и других трудах по медицине упоминает многие травы и рецепты, похожие на аюрведические, например, травы «чебулан», «эмблика» или «трифера» и бальзам из них (в Аюрведе из этих трав делают состав Трипхала), а также приготовление джема из алоэ, шафрана, корицы и гвоздики и употребление его вместе с золотой или серебряной фольгой (в Аюрведе из этих и других трав также делают джемы, которые нередко принимают также с золотой и серебряной фольгой, как, например, джем Чьяванпраш). Травы и препараты, применявшиеся тогда в Европе, были ближе к аюрведическим средствам, чем к средствам аллопатической медицины или западной фитотерапии более позднего времени.

Таким образом, изучая Аюрведу, мы открываем для себя нашу собственную, утерянную много веков назад духовную традицию целительства. Концепция дош дает нам ключ к пониманию различных систем конституциональной медицины, существующих по всему миру.

2. ШЕСТЬ ВКУСОВ. ЭНЕРГЕТИКА ЛЕКАРСТВЕННЫХ ВЕЩЕСТВ

В Аюрведе болезни диагностируются по дошам, а лечение осуществляется посредством шести вкусов. Вкусы пищи, трав и минералов распознаются обычным путем — с помощью языка. Знание вкуса вещества позволяет определить динамику его воздействия на тело.

Выделяются шесть вкусов: сладкий, соленый, кислый, острый, горький и вяжущий. Каждый из них образован двумя из пяти элементов. Сладкий вкус (вкус Сахаров и крахмалов) состоит из земли и воды; соленый (вкус столовой соли и морских водорослей) — из воды и огня; кислый (перебродившие продукты или кислые фрукты) — из земли и огня; острый (такие специи, как имбирь и красный перец) — из огня и воздуха; горький (горькие травы, как «золотая печать» и горечавка) — из воздуха и эфира; и вяжущий (гамамелис, квасцы) — из земли и воздуха.

Дата добавления: 2014-12-11 | Просмотры: 857 | Нарушение авторских прав