АкушерствоАнатомияАнестезиологияВакцинопрофилактикаВалеологияВетеринарияГигиенаЗаболеванияИммунологияКардиологияНеврологияНефрологияОнкологияОториноларингологияОфтальмологияПаразитологияПедиатрияПервая помощьПсихиатрияПульмонологияРеанимацияРевматологияСтоматологияТерапияТоксикологияТравматологияУрологияФармакологияФармацевтикаФизиотерапияФтизиатрияХирургияЭндокринологияЭпидемиология

Право на смерть. Эвтаназия

Одна из многочисленных обязанностей, врача и медицины в современном мире ― констатация того момента, когда человеческая жизнь заканчивается и мы начинаем считать человека умершим.

Отношение человека к смерти человека — это всегда отношение, моделирующее всю систему моральных взаимосвязей и взаимозависимостей. Новые медицинские критерии смерти человека — «смерть мозга» — и новые социальные подходы к индивидуальной смерти — «право на смерть» — не только частное, конкретное дело медицины.

Кто должен принимать и осуществлять решение о смерти человека? Технические достижения требуют максимально объективного и рационального отношения человека к своей смерти. Рациональное отношение к своей смерти предполагает ответы на вопросы, как он хотел бы умереть, кто должен принимать решение в соответствующей ситуации, насколько строго и кем должна выполняться его воля?

Пытаясь освободить от моральной и юридической ответственности невольных исполнителей «воли зоны» — врачей, культура обращается к принципу эвтаназии — умышленному, безболезненному умерщвлению безнадежно больных людей.

Термин «Эвтаназия» происходит от греческих слов «evos» — «хорошо», и thanatos — «смерть», означая буквально «добрая», «хорошая» смерть, так греки называли почетную смерть за отечество. В современном понимании, данный термин означает сознательное действие или отказ от действий, приводящих к скорой и безболезненной (не всегда) смерти безнадежно больного человека, с целью прекращения не купируемой боли и страданий.

Впервые термин был использован в XVI веке английским философом Фрэнсисом Бэконом для обозначения «легкой», не сопряженной с мучительной болью и страданиями смерти, которая может наступить и естественным путем. В XIX веке эвтаназия стала обозначать «умерщвление пациента из жалости».

Проблема эвтаназии стала острой в 20 столетии в связи с прогрессом медицины. Появились возможности поддерживать жизнь неизлечимых больных при помощи аппаратов искусственного дыхания, кровообращения, искусственной почки, лекарств.

Классификация эвтаназии:

1. Пассивная — случаи, когда смерть пациента наступает в результате прекращения врачебных мер по продлению жизни;

2. Активная — случаи, когда применяют специальные средства, приводящие к смертельному исходу.

Различают добровольную эвтаназию — по требованию самого больного и принудительную, которая осуществляется по настоянию родственников, общества или государственных учреждений. Аморальность последней не приемлют ни врачи, ни общество, ни закон. А допустимость добровольной эвтаназии является предметом ожесточенных споров.

На территории Республики Беларусь осуществление эвтаназии, в том числе с помощью медицинских (фармацевтических) работников, запрещено. Лицо, сознательно побудившее другое лицо к эвтаназии и (или) осуществившее эвтаназию, несет ответственность в соответствии с законодательством Республики Беларусь.

В настоящее время эвтаназия при соблюдении весьма строгих правил законодательно разрешена в Нидерландах, Бельгии, Швейцарии, Люксембурге в некоторых штатах Америки.

Этика врача отвергает возможность намеренного прерывания жизни умирающего пациента, рассматривая это действие как особый случай убийства, если оно было предпринято без ведома и согласия пациента, или самоубийства, если оно санкционировано самим пациентом.

Основанием этого было влияние врачебной этики Гиппократа, которая однозначно отрицает использование опыта и знаний врача для того, чтобы вызывать «легкую» смерть больного, который просит о такой услуге.

Трансплантация органов.

Упоминания о трансплантации некоторых органов и тканей встречаются в греческой мифологии, христианских легендах (например, легенда о Косьме и Дамиане), народных сказаниях раннего средневековья. Существует предание, что китайский хирург Хуа Ту (2 в. н. э.) удалял пораженные внутренние органы и на их место пересаживал здоровые.

В настоящее время трансплантация — одно из направлений практического здравоохранения.

Среди многочисленных видов и подвидов морально-этических вопросов, которые сопровождают каждую трансплантологическую операцию, можно выделить следующие: можно ли говорить о сохранении права человека на свое тело после смерти? каков морально-этический статус умершего человека? возможно ли научно обоснованное донорство? морально ли продление жизни одних людей за счет других? обладает ли смерть этическим смыслом? Встает проблема: проводить ли реанимационные мероприятия или нет?; по каким критериям констатировать смерть донора?

Один из способов нахождения ответов на эти вопросы заключается в обращении к истории трансплантации.

На первом этапе трансплантация предполагала удаление хирургическим путем патологических изменений тканей и аутопластику.

Второй этап связан с «гомотрансплантацией», т.е. заменой утратившего функциональность органа новым (почка, сердце, легкие). Значимыми вехами второго этапа являются экспериментальные пересадки почки А. Карреля; первая ксенотрансплантация почки (от свиньи) Е. Ульмана (1902, Россия); первая в мире пересадка кадаверной почки (от трупа) Ю. Вороным (1931, Украна); первая имплантация искусственного сердца В. П. Демиховым (1937, Россия); первая в России успешная пересадка почки в клинике Б. Петровским (1965); первая в мире пересадка сердца от человека к человеку К. Бернардом (1967, ЮАР).

Развитию современной проблемы трансплантации органов послужило открытие русских хирургов — переливание трупной крови. Это явилось толчком к изъятию у трупов крови, костей, суставов, кровеносных сосудов и роговиц. Первое в мире отделение по заготовке трупной крови в НИИ им. Н.В.Склифосовского стало прообразом «банка органов», созданного впоследствии в США.

Трансплантация органов от живых доноров не менее проблематична в этическом плане, чем превращение умершего человека в донора. Нравственно ли продлевать жизнь на какое-то время ценою ухудшения здоровья, сознательной травматизации и сокращения жизни здорового донора? Гуманная цель продления и спасения жизни реципиента теряет статус гуманности, когда средством ее достижения становится нанесение вреда жизни и здоровью донора. Не менее драматичными являются ситуации дефицита донорских органов. Проблема выбора между получателями донорских органов. Определенной гарантией справедливости при распределении донорских органов является включение реципиентов в трансплантологическую программу, которая формируется на базе «листа ожидания» регионального или межрегионального уровня. Обеспечение «равных прав» реализуется через механизм выбора сугубо по медицинским показаниям, тяжестью состояния пациента-реципиента.

Современные медицинские технологии позволяют пересаживать больным различные органы: почку, сердце, легкое, костный мозг, печень, поджелудочную железу.

Дата добавления: 2015-02-02 | Просмотры: 705 | Нарушение авторских прав