 |
|
АкушерствоАнатомияАнестезиологияВакцинопрофилактикаВалеологияВетеринарияГигиенаЗаболеванияИммунологияКардиологияНеврологияНефрологияОнкологияОториноларингологияОфтальмологияПаразитологияПедиатрияПервая помощьПсихиатрияПульмонологияРеанимацияРевматологияСтоматологияТерапияТоксикологияТравматологияУрологияФармакологияФармацевтикаФизиотерапияФтизиатрияХирургияЭндокринологияЭпидемиология |
VI. ЛЕКАРСТВА И ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ НАРУШЕНИЯУЧЕНИЕ О ЕДЕ И ЛЕКАРСТВАХ
аманы считают, что все сущее состоит из пяти первоэлементов, и в случае недостатка или переизбытка той или иной стихии в организме человека ее можно восстановить или уменьшить, добавив в рацион питания соответствующее вещество природного происхождения. Когда уже знакомый нам участник первого русского кругосветного путешествия (1803— 1808 гг.) иеромонах Гедеон спросил у одного эскимоса с острова Кадьяк, где находятся лекарства от болезней, тот ответил: «Во мне, в жене, в воде и на берегу». Подход, согласно которому любая вещь, если ее понять и правильно использовать, может быть лекарством, несколько отличается от положений европейской медицины, чьи основные принципы были сформулированы еще несколько столетий назад. «Знай,— напутствует “Лечебник" XV века,— что все созданное в мире Творцом-Богом, делится на три рода вещества: либо пища, либо лекарство, которое может быть полезно для тела, либо яд, который причиняет всему вред». Для шамана-целителя и пища, и лекарство, и яд может быть одним и тем же веществом, которое в за висимости от конкретного применения и дозы способно проявляться трояко. Например, всеми перечисленными качествами обладает рыба-собака (фугу). Из фугу готовят деликатесное блюдо, а тетродотоксин, содержащийся в ее тканях, может быть использован и как смертельный яд, погружающий жертву в коматозное состояние, и как лекарство — обезболивающее и снижающее артериальное давление. Любую диету необходимо строго согласовывать с определенным энергетическим типом человека. Правильно подобрать рацион питания означает поддержание равновесия между материальным и духовным мирами. Кроме того, шаманы говорят, что пища должна быть наделена духом. Самая лучшая пища — эго та, которую человек добыл собственными силами, например, охотничий трофей. В этом случае в ней не будет страдания, что присуще любому мясу промышленной заготовки. «Поедая мясо порабощенных животных,— наставляла шаманка-хейока кри Агнес Быстрая Лосиха свою ученицу Л. Эндрюс,— ты не догадываешься, что тебя могут принудить сделать что-либо против твоей воли. Животные-рабы находятся в силках, и ты, питаясь их плотью, попадаешь в такие же силки. Ты можешь судить о людях по тому, чем они питаются. Нация рабов ничего не знает ни о себе, ни об окружающих. Существует множество видов пищи — пища для сердца, пища для тела и пища для мозга». Древние тибетцы учили, что Земля дает основу и потому лекарства с преобладанием этого элемента тяжелы, крепки и сухи. Они уплотняют, укрепляют, соединяют и используются для уменьшения холода*. Мтя устранения дисфункции холода используется также сила огня. Лекарства Воды жидки, прохладны и податливы. С их помощью лечат дисбаланс жара, лечение это сводится к увлажнению и смягчению. Огонь делает лекарства горячими, острыми и сухими. Поскольку они создают прилив тепла, их используют при различных нарушениях образования пара[41]. Воздушные препараты подвижны, легки и холодны. Вызывая одновременно и твердость, и проницаемость, они лечат болезни огня и влаги. Текст «Чжуд-ши» повествует: «Небо проникает в лекарства других первоэлементов, открывает полости и излечивает сочетанные болезни. Поэтому по природе своей и по составу нет ничего на земле, что не было бы лекарством» (Тантра объяснений, гл. 19). При подборе того или иного средства очень важен его вкус (см. таблицы в разделе «Первичная диагностика», гл. IV). Преобладание Земли и Воды дает сладость; Огня и Земли — кислоту; Воды и Огня — соленость; Воды и Воздуха — горькость, Огня и Воздуха — жгучесть. Земли и Воздуха — вяжущее ощущение. «Каждая еда — своего рода лекарство,— говорит семидесятилетний Ми- рахмад-ака из Ферганской долины (Узбекистан),— надо лишь знать, при какой болезни что давать больному. Если простая болезнь — простуда или расстройство желудка — тут и знахарь не нужен, многие люди знают, как лечить...» Любое лекарственное сырье, растительного, животного или даже неорганического происхождения, назначается только после того, как целитель окончательно определит тин пациента. Человеку с болезнями огня противопоказаны препараты, повышающие тонус, но благоприятны потогонные. При льде и влаге,
наоборот, нельзя давать жаропонижающие средства, вместо них больному надо принимать настои женьшеня. «золотого корня», оленьих рогов, в дозах согласно типу (болезни льда устраняются большими дозами, а влаги — малыми). «Есть травы магические, теплые, как мята, а есть холодные, как зверобой,—делится своими секретами русский шаман из Эвенкии Владимир Донченко.— Кашский зверобой в сочетании с жирной пищей сущий яд. Осторожно надо употреблять. Дерю- га-соринец (запойная травка): в укромном месте повесить — ссоры в семье будут». Чтобы определить принадлежность растения к той или иной категории, внимательно изучают его внешний вид. Если в растении много воды, оно холодное, собирает воду или живет в воде, его плоды сладко-вяжущие, горькие или пресные,— это средство для лечения жара. Сухое, невзрачное растение, произрастающее в пустыне, не имеющее плодов или с безвкусными, кислыми, острыми или вяжущими плодами, можно применять для приведения в норму пара. Если растение яркое, со сладкими, острыми или кислыми плодами, его используют при заболеваниях холода. При назначении диеты необходимо помнить, что любые злоупотребления могут отрицательно сказаться на организме больного и даже перевести его в другую энергетическую группу. Избыток «горячей» пищи перегревает организм, повреждает желудок, изменяет состав крови, вызывает нагноения и опухоли, увеличивает сексуальность, которая может способствовать истечению внутренней энергии. «Холодная» диета провоцирует снижение кровяного давления, замедляет циркуляцию энергии, нарушает функции желудка, кишечника, сердца и легких. Поэтому во всем нужно соблюдать осторожность и меру, даже если нет сомнения в поставленном диагнозе. Чтобы легче было выбрать диету, современные последователи учения о трех основах составили специальную таблицу, которая может помочь начинающему целителю-практику, хотя в дальнейшем предпочтительно все же искать и находить оптимальный вариант самостоятельно. Более того, некоторые продукты в разных стадиях роста и при тех или иных условиях приготовления способны перемещаться из одной группы в другую, а составляющие их части могут изначально принадлежать к различным категориям.
ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ ДИАГНОСТИКА Осмотрен пациента и определив его энергетический тип, целитель приступает к выявлению причин дисбаланса и зон поражения. Нарушение течения сил жара, холода и пара проявляются неодинаково. Увеличение какой-либо силы может быть вызвано как конкретным се подъемом, так и уменьшением силы противоположного потока. Например, при болезнях огня выделяются две зоны поражения: верхняя и нижняя. В первом случае причина патологии заключается в уменьшении холода. При этом сам уровень жара остается прежним, но из-за падения холода все равно происходит «перегрев» организма. Во втором случае жара становится конкретно больше на фоне нормального холода. Аналогично рассматривают и другие потоки, учитывая, что неуравновешенность пара провоцируется: уменьшением жара и холода, увеличением жара и холода, уменьшением холода и увеличением жара, увеличением холода и уменьшением жара. При нормальном течении энергии сила жара спускается через макушку головы в тело человека и выходит из чокыра Черепахи, локализованного в точке чуть ниже пупка (см. рис. 66). Холод при этом поднимается по ногам и истекает из чокыра Паука, расположенного в самом низу шеи, во впадипке между ключицами. При объединении потоков внутри туловища образуется пар. Негативные эмоции нарушают эту схему, открывая для выхода силовых потоков близлежащие чокыры, что говорит об их пробое. Известно восемь схем таких перемещений: две — для холода, две — для жара и четыре — для пара. В соответствии с этим существуют н восемь основных методов лечения.
1. Течение энергии при болезнях льда, вызванных уменьшением жара Жалобы. Боли в ногах и груди, расстройства мочеполовой системы. Лечение. Увеличить уровень жара прижиганиями, баней, растираниями, жароповышающими средствами (напр, женьшенем), слабительными, солнечными ваннами. Дополнительные сведения. Болезнь протекает в легкой форме, но при лечении может стать болезнью огня. Нужна умеренность.
2. Течение энергии при болезнях льда, вызванных увеличением холода Жалобы. Боли в сердце, желудке, голове. Лечение. Уменьшить холод массажем, гимнастикой. Дополнительные сведения. Болезнь имеет затяжной харакгер. При лечении нельзя повышать жар, чтобы болезнь не перешла во влагу.
3. Течение энергии при болезнях огня, вызванных уменьшением холода Жалобы. Боли в голове, животе, кишечнике. Лечение. Увеличить холод закаливанием, иглоукалыванием. проколами. Дополнительные сведения. Болезнь протекает в легкой форме, но при лечении может стать болезнью льда. 11ужна умеренность.
4. Течение энергии при болезнях огня, вызванных увеличением жара Жалобы. Воли в желудке, груди, сердце, ногах. Лечение. Уменьшить жар потогонными и жаропонижающими средствами (напр, липовым чаем), кровопусканием. Дополнительные сведения. Болезнь имеет затяжной характер. При лечении нельзя повышать холод, чтобы болезнь не перешла во влагу.
5. Течение энергии при болезнях влаги, вызванных уменьшением жара и холода Жалобы. Боли в голове, груди, ногах, расстройства мочеполовой системы. Лечение. Увеличить жар прижиганиями, компрессами, растираниями, жароповышающими (повышающими тонус) средствами (по схеме 1), а затем лечить как болезнь огня, вызванную уменьшением холода (схема 3). Полезен контрастный душ. Дополнительные сведения. Лечение длительное. При правильно назначенном курсе сначала проходят боли в ногах и нормализуется мочеполовая система.
6. Течение энергии при болезнях влаги, вызванных увеличением жара и холода Жалобы. Боли в голове, ногах, груди, сердце, желудке. Лечение. Уменьшить холод массажем, физической нагрузкой (по схеме 2), а затем лечить как болезнь огня, вызванну ю увеличением жара (схема 4). Полезен контрастный душ. Дополнительные сведения. Лечение очень длительное. При правильно назначенном курсе сначала проходят головные боли.
7. Течение энергии при болезнях влаги, вызванных уменьшением холода и увеличением жара Жалобы. Боли в голове, желудке, ногах. Лечение. Увеличить холод закаливанием, иглоукалыванием, проколами (по схеме 3), а затем лечить как болезнь огня, вызванную увеличением жара (схема 4). Дополнительные сведения. Лечение очень длительное. При правильно назначенном курсе сначала проходят головные боли.
8. Течение энергии при болезнях влаги, вызванных увеличением холода и уменьшением жара Жалобы. Боли в ногах, расстройства мочеполовой системы, боли в сердце и голове. Лечение. Увеличить жар растираниями, баней, прижиганиями, жароповышающими средствами (по схеме 1), а затем лечить как болезнь льда, вызванную увеличением холода (схема 2). Дополнительные сведения. Лечение очень длительное. При правильно назначенном курсе сначала проходят боли в ногах и нормализуется мочеполовая система.
Для определения зоны поражения, в которой, как правило, болевые симптомы не отмечаются, цеЛПтель, зная типичные жалобы, задает наводящий вопрос. Например, видя перед собой представителя холода, он может спросить, болит ли у того голова. Если пациент ответит, что голова у него практически никогда не болит, значит, болезнь льда у него вызвана уменьшением жара (рис.67). В противном случае дисбаланс напрямую зависит от увеличения холода (рис. 68). Область болезненных ощущений по мере запускания болезни перемещается (на рисунках показано римскими цифрами), причем в подавляющем большинстве случаев беспокоившие ранее органы перестают болеть сами по себе, что вовсе не означает выздоровления. Например, у человека холода средних лет с нижней зоной поражения (болезнь льда, вызванная уменьшением жара) ноги, скорее всего, будут болеть в юности, а жаловаться он станет, вероятно, на половые расстройства, а позднее на серьезные проблемы с сердцем. При этом в желудке и кишечнике, что находятся в зоне поражения, будут отмечаться небольшие нарушения, чаще всего не сопровождающиеся болью. Это своего рода убежище злого духа, вызвавшего энергетический дисбаланс, которое он хочет утаить от глаз целителя. Успех лечения зависит от правильно поставленного диагноза и от выбора средств. Необходимо помнить. что грубое воздействие может привести к переходу болезни от одного типа в другой, а то и вызвать нарушение движения сразу двух противоположных потоков. Тогда болезнь примет затяжную форму, что повлечет за собой сомнение пациента и его недовольство выбранной методикой целительства, даже если она потом и окажется благотворной. Шаман не должен браться за лечение если не уверен, что результат будет положительным. При подходе «может быть получится» есть риск потерять лучшее время для лечения. Поэтому девиз любого практикующего целительство шамана должен быть: «Не навреди!» ТЕХНИКИ ДИАГНОСТИКИ В СЛОЖНЫХ СЛУЧАЯХ Иногда определение типа по внешности больного и постановка диагноза по жалобам бывают затруднительны по целому' ряду причин. Тогда целитель прибегает к процессу предсказания. Как правило, этому' предшествует табачная медитация, которая в некоторых случаях может заменить собой и все дальнейшие действия. В недалеком прошлом табачные смеси, употребляемые шаманами, служили для изменения сознания курильщика, что способствовало контакту с духами-помощниками. Сами способы курения также были ориентированы на это достижение. Избрант Идее, входивший в состав русского посольства в Китай (1692—1695 гг.), отметил в своих записях необычную манеру курения, распространенную среди хантов, проживающих по берегам реки Обь: «Для курения табака (к чему они все, как мужчины, гак и женщины, очень склонны) пользуются вместо трубок каменным сосудом, куда они втыкают специально сделанный для этого чубук. Набрав немного воды в рот, они могут в два или три вдоха выкурить целую трубку[42]. Дым они вдыхают в себя и потом падают на заходящего Солнца, повелевающая животворящими водами; на север, откуда приходят очистительные ветры; на восток, где в стране восходящего Солнца живет мудрость; на юг, который есть начало и конец жизни. Потом хранитель трубки преподносит се духам Неба и обратным концом касается Земли, соединяя таким образом верх и низ мироздания. Далее в чашечку помещают шесть щепоток табака, каждый раз протягивая долю той или иной стороне света в том же порядке, что и ранее. Так в чашечке трубки смешиваются шесть обителей духов. После разжигания трубки ее вновь предлагают духам всех направлений, выпуская дым в разные стороны, а затем выкуривают, как бы вбирая в себя все силы Вселенной и заключая с ними дружественное соглашение. Когда контакт с духами налажен, приступают к самому предсказанию. Существует великое множество различных методик ведения предсказания — от распознавания трещин на обожженной лопатке оленя до весьма сложных манипуляций со стеблями тысячелистника. Мы здесь остановимся лишь на тех из них, ко торые имеют то или иное отношение к медицинской теме и недостаточно освещены, а следовательно, практически неизвестны широкому кругу шаманистов. Сорок один камень Различные варианты предсказаний с помощью сорока одного камня или боба известны многим народам Сибири, а также северным славянам. В их основе лежит трехчленное деление человеческого тела. В нижнюю часть включаются руки и ноги, в среднюю — туловище, в верхнюю — голова. Каждый из этих уровней в свою очередь также разбивается на три составляющих: нижний — ноги (руки), таз и живот; средний — грудь, серд-
Рис. 76. Предсказательные камни и другие атрибуты на алтаре тувинского шамана. Фото из архив;» ОИП • Меэосознание а»
Таблица Смысловые значения позиций в предсказательной практике с камнями
Чаще всего эта практика применяется именно в целительстве, поскольку она позволяет заглянуть в мотивацию человеческих поступков, рассмотреть причины возникшего конфликта или болезни и дать необходимые для излечения рекомендации. Для предсказания обычному человеку берут сорок один камень или боб. Тувинская шаманка Альбина Тава-Самбу говорит, что каждый камень должен быть извлечен из воды разных рек. Пока их собирают, шаман совершает паломничество по святым местам и одновременно очищается (см. рис. 76). Некоторые целители используют для этих целей сорок пять камней, но предсказание на полном наборе ведут только для шаманов, видя в числе 45 мистическую силу, отражающую характер девяти областей Вселенной (4+5). Перед началом предсказания готовится ровная площадка. Для удобства се лучше разбить двумя вертикальными и двумя горизонтальными линиями на девять секторов. Самый ближний к предсказателю ряд, состоящий из трех секторов, будет нижним ярусом, средний — средним, дальний — верхним. Правый сектор в нижнем ряду — это Змея, средний — Олень, левый — Черепаха. Отсчет в среднем и верхнем ярусах ведется аналогично (см. рис. 77). Каждый сектор символизирует те или иные качества, меняющиеся на свои противоположности в зависимости от выпавшего на него четного или нечетного количества камней (см. табл.).
Предсказатель выкладывает перед собой все камешки (45 или 41) и произвольно делит их на три части. От одной из частей (правой) он отсчитывает камешки, отнимая сразу по четыре. Это действие знаменует собой четыре состояния любой вещи. Остаток от 1 до 4 он помещает в сектор Змеи. Аналогичные действия совершаются со второй и третьей (средней и левой) кучками камней. Остаток от второй кучки помещается в сектор Оленя, а третий — в сектор Черепахи. Так формируется нижний ярус. Формирование среднего яруса совершается с оставшимися камешками. Их смешивают, разбивают натри кучки и отнимают по четыре. Для верхнего яруса используют камни, оставшиеся от нижнего и среднего ярусов. Их тоже делят на три, а затем отнимают по четыре. В результате получается круг, каждый сектор которого заполнен камешками от одного до четырех. Один или три камешка в секторе толкуются как положительный аспект, а два или четыре — как отрицательный, причем один камешек — это хорошо, три — еще лучше, два — плохо, четыре — совсем плохо. Расшифровка ведется последовательно от сектора Змеи (1) и заканчивается на секторе Ворона — Орла (9). Киланек Киланек — это особая предсказательная техника, распространенная среди народов крайнего Северо-Востока Азии — эскимосов, чукчей, коряков, ительменов. В измененном виде ее можно встретить и в других местах, где сохранилось шаманство. Ее практика основана на изменении веса тела больного, когда целитель задает духам те или иные вопросы. Пациента усаживают на землю, повязывают вокруг головы ремень и предлагают расслабиться. При этом особое значение придается шее — она должна быть максимально расслаблена все время ритуала. Шаман берется рукой за свободный конец ремня, так, чтобы ощущать вес головы, и призывает духов. Когда голова тяжелеет, это говорит о том, что духи пришли. Шаман начинает задавать им вопросы относительно лечения, постоянно испытывая вес головы. При положительном ответе голова больного тяжелеет, а если она становится легче, значит, ответ отрицательный. В некоторых случаях в качестве груза выступает не голова больного, а нога самого шамана, которую он удерживает на весу при помощи того же ремня. Ремень используется в шаманской практике и для проведения самого целительского сеанса, избавляющего от мнгре- ни. Эта процедура будет описана в разделе, посвященном техникам массажа. Еще один вид предсказания, при котором духов испрашивают с помощью подвешенного фуза, основан на эффекте маятника. Этот способ используют, например, эскимосы для выяснения причин болезни. Шаман закрепляет с одной стороны тонкой нити грузик, а свободный конец зажимает между большим и указательным пальцами правой руки. Когда груз перестает раскачиваться на нитке, призывают духов. Их приход сопровождается круговым движением маятника. Это же перемещение трактуется как неопределенность. Положительный ответ приравнивается к отклонению маятника вперед-назад, а отрицательный — влево-вправо. Эта простая техника известна очень многим народам Земли. Иногда к концу нити, которую держит в руке предсказатель, привязывается небольшая деревянная палочка, чтобы полностью исключить влияние мышц и чтобы рука ненароком не дрогнула. В качестве груза часто используются камень с природной дыркой, символизирующий слияние мужского и женского начал; кусочек магнитной руды, рассматривающийся как сила объединения противоположностей; наконечник стрелы; метеоритное железо; личная вещь больного и т. д. Волчок-сюрна’ (Вспоминает потомственный ненецкий шаман Иван Ядне, клан Малого Лебедя)[43] Сюрна’ (предсказательный волчок) переводится с ненецкого, как «вращающийся» или, еще точнее, «возвращающий на крути своя» (см. рис. 78). Впервые я увидел + { /GlPA _
Рис. 78. Деревянный рис. 79. Зарубкит на волчке — нолчок-сюрна. Размеры символы взаимодействия сил (в мм): высота пирамиды - Вселенной 10, центральный куб 20х 20, высота ручки — 20 волчок в детстве у моего дяди - шамана Яр Манто. Он в молодости приехал с моей мамой, его сестрой, из Красноярского края, с берегов Енисея. По происхождению мой дядя был нанайцем, что-то между китайцем и корейцем. Он нашел этот волчок среди вещей тундрового шамана и весной на священном месте Вэллон’то показал его моему отцу. Мы там жили каждое лето по соседству с лебедями, нашими священными птицами. Тогда мне было где-то лет пял ь-шесть*. Помню, как я осторожно трогал волчок руками, хотя до этого его причащали зажженной чагой и шерстью соболя. Дядя, кажется, сказал моему отцу, тоже шаману, что он растерялся — вре- мена тяжелые настали, Советы красные преследуют и публично высмеивают. Помню, как он очень хмуро спросил отца: «Что мне делать дальше?» Потом он показал волчок и сказал: «Может, сюрна’ поможет, подскажет что будет». Отец, помню, сказал ему: «Попробуй осторожно. Это вещь сильная, йотом не переживай». Дядя ответил тогда: «Не надо. Что будет, то будет!» Говорили старики, что волчок (сюрна’) — это не просто магическая конструкция шамана, а ключ к утверждению взаимосвязи его обладателя с Высшими силами Небес и Земли. Он — сущность, обладающая в некотором роде своим собственным личностным поведением и своими устремлениями. По сути, волчок ведет себя как талисман, представляя собой материализовавшиеся на каждой из сторон пересечения и взаимодействия неких вселенских сил (см. рис. 79)[44]. Раньше старейшины нам говорили: «Все, что существует в вещах шамана, находится в нем, чтобы открывать [через себя] великие тайны Небес и Вселенной». В нижней части волчка находится пирамида, маленькая копия пирамид Древнего Египта (см. рис. 80). С западной стороны на ней вырезали перевернутую звездочку — знак Дьявола[45].
Древние шаманы полагали, что их таинственные возможности идут из Космоса, от самого Отца Богов (Святого Духа). Для наполнения Р,,с 80' Hижш‘,, часть "°лчка с нанесенными знаками Божественными силами(энергиями Вселенной) волчок втыкали ручкой в священную землю предков. Заряд спускался сверху через пирамидку. Медитация проводилась на восток, при этом «всеми чувствами слушали», что он воспринимает и передает через Землю своему хозяину шаману (см. рис. 81). При этом сторону со скрещенными зарубками всегда поворачивали на запад, чтобы сжечь отрицательную энергию. Если волчок «оживить», он сможет оказать влияние на жизнь человека, который решил с ним «пообщаться» для предсказания.
Вращаясь, волчок постоянно описывает круг, одновременно фиксируя точку своим нижним концом (см. рис. 82). У всех народов, во все времена круг имеет одинаковое значение — изображение Солнца, символ сил, несущих жизнь и энергию. Точка в центре круга — это проекция вертикальной линии. Все вместе является символом Духа, древнейшим знаком солнечного ангела Михаэля. Великий принцип четырех стихий, заключенных в волчке, следующий: Земля — тупое пробивание концентрированной силой: бессознательные действия индивида, обладающего огромной силой.
Воздух — уход с помощью воли на широкое поле для деятельности; захват наибольшего пространства.
Огонь — сжигание противодействующих сил; давление и подчинение своей воле. Вода — расплывчатость в бездействии; подчинение чужой воле или слепое следование Закону. Если мысленно развернуть перекрещенные линии на одной из сто- рои волчка, то получится Рис'82' Кр>товорот стихий крест, состоящий из четырех турболентов: двух мужских и двух женских (см. рис. 83). Первый турболент по горизонтали будет мужским. Это «сила», направленная наружу. Второй — женский с направлением внутрь
и значением «надежность». По вертикали: сверх)' вниз — «знание» (женский турболент) и снизу вверху — «устремление» (мужской турболент). Эта форма очень стабильна, такую же конструкцию имеют эгрегоры. Сторона волчка с перекрестием как бы говорит: «Нет преград для человека сознательного!» В туцдре любая вещь имеет свою историю, отпечатки времени в ее формах и деталях. Глядя на нее, можно понять особенности и мастерство ее изготовителя, которые могут выразить философию и эстетические взгляды даже целого народа. Особенно это присуще шаманской атрибутике. Простых вещей не бывает. Все предметы четко распределены по месту и назначению. Каждый предмет шамана имеет свою энергетику и ритмы. Ручка волчка «воспринимает и запоминает» энергию Магмы Земли, которая есть Сила, связывающая человека и Вселенную. Эта сила проявляется в виде двух энергетических потоков, образующих энергетический потенциал человека (см. рис. 79). Весь окружающий вещественный мир впитывает проходящие через него волны энергии, в том числе и те, что создаются нашими мыслями и состоянием. Раньше шаманы говорили, что свойство вещественного мира запоминать ритмы и волны, путешествующие по Вселенной, удивительно. Но еще удивительнее свойство человека считывать собственные ри гмы с разнообразных предметов (предсказательный волчок, посох, бубен шамана) и реагировать на них. Отсюда, видимо, истекает непрерывная цепь событий и их следствий, как плохих, так и хороших, то есть карма. Несмотря на то, что многие пытаются привязать понятие кармы только к людям, кармические волны могут рождаться и от независимых сторонних объектов. Организм человека реагирует абсолютно на все волны и ритмы Вселенной. Многие люди не раз испытывали, как содеянное, особенно плохое, возвращается обратно к ним, подобно бумеранг)'. Старики говорят, что сложнее обстоит дело с иным типом кармы, то есть с реакцией вещественного мира на наши мысли и поступки. Всегда существует своеобразная логическая связь: поступок — резонанс. Видимо, поэтому мой отец просил дядю Яр Манто очень осторожно работать с предсказательным волчком. Волчок является как бы «проводником» от грешной Земли до Неба Господнего, и обратно... Возможно, история волчка уходит корнями в культы Древнего Египта, то есть старше искусства шаманов. «Перевернутый пирамидкой вверх волчок, когда его втыкают в землю, устраняет вокруг себя геопатогенное воздействие и гармонизирует пространство вокруг шамана»,— так рассказывал мне мой отец. На севе
формы с деревянным каркасом из жердей и покрытое шкурами, сшитыми вместе. Диаметр среднего чума составляет примерно 4,5 метра, высота — около 3 метров (см. рис. 84). Входное отверстие всегда направлено на юго-восток или строго на восток. До сих пор в северной суровой тундре стоят группками, как дикие гуси, серые чумики ненцев. С малых лет мне довелось испытать благодатное воздействие чума. На всю жизнь осталось связанное с ним ощущение уюта и тепла, когда в тундре трещит мороз; чувство покоя, когда в удушающей пурге свистят колючие ветры. В чуме хорошо заживают раны, легко переносятся болезни. Наравне с пирамидами Египта и Тибета, ненецкий чум — это дар природы и древних цивилизаций. Из древних ненецких легенд известно, что волчок (сюрна’) шамана воспринимается как маленький символ Великой Гармонии. Энергия и информация Неба (ненецк. Нум) передается на Землю (ненецк. Я’по) в область действия волчка, а затем переходит к шаману, выявляя у него особые качества. Все плохое сбрасывается на скрещенные линии, вырезанные на волчке, и сжигается как противодействующие.силы. Властелин духов - шаман использует все эти энергии в собственных целях, усиливая свои способности, укрепляя здоровье, продлевая молодость и жизнь. Те, кто пользовались волчком для предсказаний, никогда не обманывались. Старики раньше говорили: «Что покажет волчок, так и будет!» Ведь все материальные объекты природы можно представить как набор волн с разными периодами колебаний - от миллионов лет (смена геологических эпох) до миллионных долей секунды (световое и другое «жесткое» излучение). И человек как часть природы имеет собственный набор волн и ритмов, подчиняющихся общим Законам Вселенной. Мы дейст-
вительно живем в мире полном тайн, где все друг с другом взаимосвязано, где одно активно влияет на другое. Одна из таких тайн — секрет зарубок на специальных ненецких «счетных» палочках[46] и магических волчках шаманов. Раньше у ненцев не было письменности. Счет вели с помощью зарубок, приписывая им небесное (Божественное) происхождение. Каждое число от единицы до десяти имело собственное смысловое значение, благодаря которому слово воспринималось более глубоко. Такое понимание исходит из знания того, что на жизнь и непосредственно на самих людей оказывают влияние космические колебания и ритмы. В древности у ненцев сказанное слово было единственной возможностью какого обозначить, назвать явления окружающего мира, чтобы сделать их понятными. Тем не менее слова остались лишь отражением действительности и выполняли роль знаков и символов для описания всего того, что существовало и было узнаваемо. Числа тоже «умеют говорить» и, наверное, впервые человек встретился с ними, пересчитывая пальцы на руках и ногах. Именно отсюда ведут начало числовые системы — порядок счета, порядок представления чисел, который и но сей день определяет жизнь человека. Зарубки на волчке шамана — это «святые» числа от единицы до пяти (см. рис. 85). Древние ненцы полагали, что с помощью простых чисел можно выразить религиозные понятия и священные идеи. «Будьте просты, как трава и лесные растения»,— наставляли молодежь старейшины. Это означало, что нужно иметь пытливый ум и держать открытой душу, чтобы тебя осенила красота священной истины. Постепенно древние мудрецы обнаружили связь между звуками и числами: 1 — «единица» (ненецк. опой) символизирует единство. а следовательно, и покровительство Отца Бога— Духа Святого. Это число считается у ненцев счастливым, символом любого обновления. 2 — «двойка» (ненецк. сидя) — противоположность единице. У ненцев она «злое» число, отражающее свет и тень, двойственность, то есть покорность влияниям темных сил и Дьявола. Человека сжигают страсти, и ему нужна защита светлых духов. 3 — «тройка» (ненецк. няхар) — символ святости. Этим числом раньше ненцы клялись. Оно заключает триаду: Небо — возвышенное, Земля — жизненное. Ад — падшее. Три — это число счастья и успеха. 4 — «четверка» (ненецк. тет) — у ненцев число целостности и олицетворяет четыре стихии (огонь, земля, вода, воздух) или четыре четверги суток (утро, день, вечер, ночь). 5 — «пятерка» (ненецк. самблянг) — магическое число гармонии и силы. У человека по пять пальцев на каждой руке и ноге. Если крутящийся волчок покажет пять зарубок, то можно сказать, что тот, кому' предназначалось предсказание, восприимчив к влиянию всего светлого на земле: света солнца, красоты цветов, зелени лесов и трав... 6 — «шестерка» (ненецк. мат)[47] — совершенное число счастья. Старейшины считали, что оно находится под покровительством Духов Предков и шести небесных Светлых Духов, включая Святого Духа. 7 — «семерка»[48] — это символ Неба и всего Космоса, так как Небо и Земля имеют по семь слоев. Человеческие органы чувств связаны с семью важнейшими отверстиями: двумя глазницами, двумя ноздрями, двумя ушами и одним ртом. Известно также предание о семи мудрецах и о семи дарах Святого Духа. 8 — «восьмерка» (ненецк. сиднтет) — вдвойне счастливое число. Два раза по четыре (ненецк. сидя тет) приносит двойное благополучие. На Севере считается, что восемь — это символ жизни после смерти, и петля «круга времени», бесконечности. Все самое необычное, самое прекрасное сразу же имену ется восьмым чудом света. Это число сравнивают с совершенством женского тела, имеющего восемь физиологических отверстий[49]. 9 — «девятка» (ненецк. хасава ю’ — дословно «мужская десятка»[50]) — это символ совершенства, символ избранных. Девять месяцев длится беременность женщины, то есть это число отражает период формирования новой человеческой жизни. Волчок шамана приводит к идее «вечного возвращения на круги своя» и олицетворяет «крут времени». Судьба по представлениям древних шаманов не сверхъестественная предопределенность, а природное соотношение прошлого, настоящего и будущего. «Л еще... по причине нарушения многих законов жизни в людях охладеет любовь»,— было сказано об этом две тысячи лет назад. Прошлое, настоящее и будущее — это объекты сильнейшей любви. Кто не любит своих родителей, себя и свою жизнь, какая бы она ни была? Все хотят жить. Волчок (сюрна’) шамана — это ключ от взаимосвязи с Высшими силами Небес и Земли. Точное знание о нем кануло в Лету, и только память о его свойствах передавалась из уст в уста от посвященных шаманов другим посвященным. Благодаря этому информация о волчке дошла до наших дней. Истинный северянин всегда хотел во что-нибудь верить — таков разумный голос души человека, без этого жизнь в условиях суровой тундры становится бессмысленной. Шаманы искали обитаемые миры и судьбу во Вселенной, ни на мгновение не сомневаясь, что если человек рожден на Земле, в данной стране, в таком-то поселке или стойбище, то это не случайно. Это его земной Путь и Судьба, назначенная ему Отцом-Пе- бом (куда он так стремится) и Матерью-Землей (откуда он гак рвется душой). Это его программа земной жизни. Таков Закон Вселенной: человек несет ответственность за свой Мир — внутренний и внешний. Об этом говорили шаманы-старейшины, владеющие скрытым знанием о священных предметах. Бубен, посох и предсказательный волчок обладают своим собственным личностным поведением... Скрытое знание избранных людей — это идея о вещах шамана, которая не совпадает ни с какой другой идеей о простых предметах. Старики говорят, что до сих пор посвященные живут замкнутым кругом внутри круга всего простого человечества. Этот круг является как бы тайной жизнью внут- ри повседневности. Сегодня на Севере таких людей почти не осталось. Они не нашли себе преемников, то есть преданных учеников, которые смогли бы пройти долгую и трудную подготовку; чтобы не исказить уникальные знания. Постепенно северная молодежь стала ленивой и слабой при советской власти; болтливой и продажной при современном строе. Избранные старики совсем замкнулись в себе и унесли тайные знания с собой в могилу. Поэтому нам, потомкам истинных шаманов Сибири, трудно в духовном становлении. Нужен очень опытный нас тавник. Хотя уверен, что в своем духовном поиске человек не должен опираться на какое- то одно учение. Собирая знания отовсюду' по крупице и устремляясь ввысь с молитвами к Духу, он находит собственное понимание мира, свою философию и логику, основанную на глубинном внутреннем понимании своей жизненной задачи на Земле. Возможность получать духовные знания лежит в устремлении к Идее. Степень полноты светлых знаний определяется высотой и силой притяжения Идеи. Воля к открытию своих возможностей поддерживается устремлением души и сердца к Святому Духу и раздвигает занавес, покрывающий Истину. Тот, кто ищет,— найдет... Под истиной понимается ее источник — Бог. Найдя Его, ты все поймешь и все узнаешь. Черный камень и другие техники концентрации Гладкий камень черного цвета используется для предсказаний подобно тому, как испокон веков с той же целью созерцают кристалл кварца или зеркало. Гквайские шаманы помещали его в так называему ю калабасу, небольшую тыкву с вынутой сердцевиной, и поливали поверхность камня водой. Когда он начинал высыхать, на нем образовывались темные фигуры из мокрых пятен, по характеру которых судили о причинах возникновения болезни. На толковании увиденных картин основано великое множество различных предсказательных приемов медитативного содержания. К ним относятся, помимо концентраций на зеркале и кристалле, о которых говорилось выше, расшифровка фигур из накапанного в во-* ду воска или олова; созерцание черной краски, налитой в ладошки девственницы; рассматривание на очищенной от мяса лопатке крупного животного выступивших трещин, которые образуются, если кость проткнуть раскаленным наконечником; суждение о будущем по внутренним органам животных и т. д. Когда целитель смотрит пристально — удерживает зрачки в неподвижном состоянии и не моргает, изначальные символы начинают менять свои очертания и нередко приобретают вид вполне ясных и устойчивых картин и даже сюжетов с эффектом внутреннего движения. Но стоит зрачку лишь дернуться, от сложившегося образа не остается и следа, поэтому предсказатель, решивший так получить ответы на свои вопросы, долго тренирует мышцы глаз, привыкая не обращать внимания на резь и слезы. В конце концов он награждается умением понимать то, о чем обычный человек даже не может догадываться. М. Ф. Лонг в книге «Тайное знание древних кахунов» приводит пример такого виденья образов на черном камне. Его повествование основывается на рассказе старого гавайца-кахуна (шамана), которого молодые родители пригласили лечить маленькую дочку: «Он нашел несколько очень разгневанных духов и увидел какую-то весьма возбужденную даму из плоти и крови, которая, как он предположил, являлась бабушкой девочки. Кахун задал молодым людям несколько вопросов, чтобы утвердиться в своих предположениях. Он сказал им, что старуха сильно обижена и пожаловалась духам родственников на своего сына и невестку. В результате духи напали на ребенка». Вначале молодой отец не поверил шаману, но вскоре выяснилось, что так оно и есть. Его мать послала проклятие на него и свою невестку за то, что сын перестал заботиться о матери и, вопреки обещаниям, не назвал дочь в ее честь. Духи, услышавшие эти жалобы, нашли самое уязвимое место в семье сына — его ребенка. Когда старуха узнала об этом, то, испугавшись за внучку, призналась во всем и поспешила к кахуну. Кахун отчитал всех за дурное поведение и в качестве искупления наказал изменить девочке имя, что и было сделано. Вскоре девочка выздоровела без какого бы то ни было другого лечения. «Воск Ярого» Древние славяне, а также другие народы, использовали для диагностики заболевания специальную свечу, сделанную девушкой из чистого пчелиного воска.
В качестве фитиля использовалась скрученная льняная нить. Такую свечу называют «воск Ярого» (от древ- неславянск. ярый — горячий, пышущий жаром, плодовитый). По характеру наплывов воска на свече и цвету' пламени судят о том. каковы у больного шансы. При этом свечу ставят в непосредственной близости от страждущего. Если свеча горит ровно и воск не оплывает, то значит, больной скоро пойдет на поправку, особенно если огонь «перемигивает». Желтое пламя - к выздоровлению, а красное — к непредвиденным осложнениям, горю. Появляющиеся на свече наплывы наводят на мысль о проклятии. Если при этом пламя свечи тусклое или с черным дымом, то болезнь будет затяжной и, возможно, закончится трагически. Когда выяснены общие сведения, начинают искать «гнездо» злых ду'хов. Целитель берет свечу и начинает водить ей по часовой стрелке вокруг больного (см. рис. 86). При этом он удерживает свечу так, чтобы она всегда была направлена к пациенту одной стороной. Если наплывы образуются ближе к больному, с его стороны, значит, причина его нездоровья кроется в неправильном образе жизни, а если с противоположной, то на несчастного навели порчу. Обильный дым, возникающий на одном месте около тела, означает, что именно здесь скрываются негативные силы. Пересечение линий наплывов — к осложнениям, а если воск скапливается у основания, означает, что больной окружен злыми духами со всех сторон. Если пламя тусклое, много дыма, а когда целитель ищет зоны вторжения, свеча внезапно гаснет,— это говорит о том, что больной совершил очень тяжелый проступок, и, если не покается в содеянном, то скоро умрет. В случае если пациент противится и не признается в своих прогрешениях, целитель чаще всего отказывается его лечить. Пульсовая диагностика Определение типа пациента и характера болезни по пульсу — задача сложная, требующая особых навыков и непосредственного опыта. Лучшими специалистами в этом деле можно назвать тибетцев, хотя когда-то такая методика практиковалась по всей Южной и Восточной Сибири — в Бурятии, Тыве, Монголии, а также в Калмыкии. Пальцы целителя, исследующего пульс, должны быть теплыми и не иметь мозолей. Всего он должен проанализировать по сто ударов на каждой руке. У мужчин вначале прощупывается пульс на левой руке, причем целитель делает это правой рукой. Для женщин — наоборот: обследуется левой рукой правая рука.
В диагностике участвуют три пальца — указательный (цен), средний (кён) и безымянный (цяк). Они ровно, с нажимом накладываются с внешней стороны на запястье под большим пальцем больного так, чтобы между ними оставалось пространство в 2—3 мм (см. рис. 87). На левой руке пациента-мужчины иод верхней частью указательного пальца целителя будет находиться так называемый пульс сердца, а под нижней - пульс тонкой кишки. Оба положения отражают характер огня. Средний палец прощупывает состояние стихии «земля»: пульс селезенки будет вверху, а пульс желудка — внизу. Верх безымянного пальца наложится на пульс левой почки, а на них придется мистический пульс сам- сеу, что вместе составит стихию воды. После этого целитель меняет руки: свою и болеющего мужчины. Теперь указательный палец вверху лежит на пульсе легких, а внизу — на пульсе толстой кишки (стихия «металл»). Верхняя сторона среднего пальца обследует пульс печени, а нижняя — пульс желчного пузыря (стихия «дерево»). Состояние воды отражается на пульсе правой почки, прощупываемом верхней частью безымянного пальца, и пульсе мочевого пузыря, снимаемом нижней частью. Пульсы правой руки женщины соответствуют пульсам левой руки мужчины, и пульсы левой руки женщины приравниваются к пульсам правой руки мужчины. У здорового среднестатистического человека на каждый дыхательный цикл приходится пять биений пульса, по числу первоэлементов: выдох — два биения (земля и вода), пауза —одно (металл), вдох —два (огонь и дерево). При болезнях льда число ударов будет менее пяти (четыре — начальный этап болезни, три — средний, два - предельный, один — смертельный). При болезнях огня количество биений бывает выше, чем обычно: шесть ударов — первичный жар, семь — средний, восемь — высокий, девять — очень большой, десять — непереносимый. Помимо этого, пульс холода бывает слабого, медленного, вялого и глубинного биения; пульс жара — сильного, резкого, быстрого и поверхностного биения; пульс пара, который часто берется в тибетских медицинских трактатах за эталонный, среднестатистический,— тягучего, мягкого, равномерного и спокойного биения. То или иное биение в пульсах обследуемых органов говорит о состоянии этих органов на текущий момент. Помимо тех, о которых говорилось выше, опытные целители насчитывают десятки разновидностей пульсов трех изначальных типов и, поскольку эта методика тесно связана с астрологией Зурхай, могут делать прогнозы событий на отвлеченные от медицины темы. Описывать словами характер биения специфических пульсов совершенно бесполезно. Только упорство, пытливость ума и практика, желательно на первых порах под руководством наставника, могут принести понимание. Панцирь Черепахи Панцирь Черепахи — это сосуд круглой формы с невысокими краями, служащий для исследования мочи больного. Также он может применяться и для других предсказательных целей, например для поиска преступников. Принято считать, что эта техника сугубо тибетская, однако распространена она довольно широко — от мыса Доброй Надежды в Африке до побережья Северного Ледовитого океана. Не так давно в средствах массовой информации промелькнула заметка о случае в ЮАР, который имеет прямое отношение к рассматриваемой теме. Неизвестный подонок изнасиловал зулусскую девочку семи лег от роду. Чтобы вывести негодяя на чистую воду, отец девочки призвал на помощь местную шаманку Ласунгу. Несчастная малышка в это время была без сознания. Чтобы она очнулась, Ласунга пожевала красный порошок и сплюну ла его девочке в рот. Затем шаманка стала дуть ей в рот, пока малышка не открыла глаза. Девочка произнесла имя насильника: Тобуку. Тогда Ласунга собрала всех жителей с таким именем и велела им помочиться в глиняные горшки. Посыпав содержимое красным порошком и сделав предсказание по увиденному', шаманка указала на одного из испытуемых и пообещала, что через два дня он умрет. Так все и произошло, а девочка была вылечена знахарскими методами. Тибетская техника выявления вторгшихся злых духов по моче больного довольно сложна. Вначале пациенту предлагают помочиться в большую чашу-панцирь
секторам, а духи дома помещаются напротив влияния людей. Целитель, определив все направления, внимательно следит за происходящим в чаше, отмечая все изменения: цвет, испарения, пузыри, пена, внутренние течения, создающие рисунки, и т. д. Обнаружив, что в одном из секторов моча имеет различия, он делает вывод о воздействии того или иного класса духов. Если моча имеет странный вид в центре чаши, то это означает, что больной сам повинен в своих страданиях, потому как ведет неправильный образ жизни. Сделав диагностику, целитель назначает лечение. Например, если в секторе, отвечающем за сос тояние предков, появились символические очертания негативного характера, то шаман-целитель назначает ритуал примирения и жертвоприношения в их, предков, честь. При камлании он учитывает саму форму' появившихся в панцире изображений, каждое из которых отождествляется с конкретным персонажем потустороннего мира — духом или предком. Одни и те же символы, возникшие в разных секторах, могут трактоваться как положительно, так и отрицательно. Следующие таблицы, взятые из тибетского медицинского трактата «Ваидурья-онбо» — «Голубой берилл» (XVII в.), согласно преданию были переданы Ютхокпе Старшему великой дакиней Лэкьи Ванмо*:
Принадлежность больного к тому или иному тину определяется преимущественно по цвету и испарениям мочи в различных секторах:
Преобладание в человеческой моче холода зеленого цвета и отсутствие испарений, запаха и пузырей свидетельствует о скорой смерти. Красная или оранжевая моча с запахом гнили предвещает смерть от болезни огня, а темно-зеленая, с узором из линий — от нарушений пара. Для выявления общих изменений, если они отсутствуют, рекомендуют добавить в мочу какое- либо вещество, способное подавлять доминирующую энергию. Например, чтобы смягчить холод, в мочу подмешивают горячительные средства (корицу, черный перец и т. д.), а чтобы нейтрализовать жар — прохладительные (сандал, камфора и т. д.). После этого мочу подогревают вне зависимости от тех или иных примесей и смотрят, какие в результате появляются символы. Впрочем, единого мнения насчет того, как надлежит истолковывать те или иные фигуры и их комбинации в панцире Черепахи, не существует. Разные источники, по которым составлялся трактат «Голубой берилл», приводят неодинаковые суждения по этому поводу, оставляя возможность практику ющему целителю вникнуть в суть вещей и самому докопаться до истины. VII. КАМЛАНИЯ СВЯЩЕННЫЕ КРУГИ И ДОРОГИ
лово «камлание» вошло в обиход из языков тюркской группы, где оно означает любое ритуальное действие, совершаемое шаманом (ка- мом), будь то исполнение гимнов в честь духов, предсказательная практика, искусство транса, толкование сновидений, сеанс целительства и т. д. Этнографы давних времен в своих записях о технике камлания упоминали скупо, удовлетворяясь лишь поверхностными описаниями, и тут же высказывали скепсис, называя действия шаманов мнимыми, гипнотическими и шарлатанскими. Вот как, к примеру, в конце XVII века Из- брант Идее описывает камлания эвенкийского шамана (в оригинале — «дьявольского дел мастера», «колдуна», «обманщика»): «Когда он собирается шаманить, берет в левую руку тунгусский барабан, а в правую плоску ю палку-, обтянутую шкурками горных мышей, высоко прыгает с ноги на ногу, отчего все его тело трясется и железные пластинки [на одежде] производят страшный шум. В это же время он бьет в барабан и, закатив глаза вверх, издает страшный медвежий рев, и производит отчаянный шум. Все это лишь предварительная игра. Колдует же он следующим образом. Если тунгусы хотят разыскать украденное или стремятся узнать что- либо другое, они должны прежде всего заплатить шаману — тогда он проделывает все вышеописанное, прыгает и воет, пока черная птица не сядет на крышу его дома, имеющую сверху отверстие для выхода дыма[51]. Как только он увидит птицу (внутренним зрением), он падает без чувств на землю, а птица тотчас же исчезает. Когда он пролежит без сознания, как мертвый, четверть часа, он вновь приходит в себя и сообщает вопрошающему, кто его обокрал, или что-либо другое, что тот хотел узнать. Все, что колдун говорит, будто бы так и сбывается»., К сожалению, подобными повествованиями грешат и многие современные этнографы, описывая внешнее впечатление («шаман заскрежетал зубами», «послышался рев», «глаза остекленели» и т. д.), но не суть, которая, явившись из глубин сознания, изливается в виде особого танца и специфической модели поведения. Для постороннего наблюдателя действия шамана кажутся лишенными смысла, абсурдными, но это не так. Каждый звук, доносящийся из горла шамана, каждый элемент танца — это символ, хорошо знакомый посвященным. Любое ритуальное действие так или иначе производится по кругу (по ходу Солнца или против хода). Эго правило — основа всех шаманских систем. В известном произведении Г. Лонгфелло «Песнь о Гайавате», созданном по мотивам фольклора североамериканских индейцев, главный герой так наставляет свою жену: Ты должна сегодня ночью Дать полям благословенье. Ты должна волшебным кругом Обвести свои посевы. Чтоб ничто им не вредило, Чтоб никто их не коснулся! В час ночной, когда все тихо, В час. когда все тьмой покрыто, В час. когда Дух Сна. Нэпавин, Затворяет все вигвамы. И ничье не слышит ухо, И ничье не видит око,— С ложа встань ты осторожно. Все сними с себя одежды. Обойди свои посевы. Обойди кругом все нивы, Только косами прикрыта. Только тьмой ночной одета. И обильней будет жатва; От следов твоих на ниве Круг останется волшебный. И тогда ни ржа. ни черви. Ни стрекозы, Куо-нн-ши, Ни тарантул, Соббикашн, Ни кузнечик, Па-нок-кина, Ни могучий Вэ-мок-квдна, Царь всех гусениц мохнатых. Никогда не переступят Круг священный и волшебный![52] Дата добавления: 2016-06-05 | Просмотры: 434 | Нарушение авторских прав |
це и горло; верхний — нос, мозг и глаз. Таким образом получаются девять частей, которые согласно шаманским представлениям управляются восемью силовыми центрами (чокырами) и девятой силой, отвечающей за духовное состояние человека и не имеющей телесной локализации (глаз). Восемь частей разделяют определения чокыров, рассмотренных выше: ноги — это Змея, таз — Олень, живот — Черепаха, грудь — Бык, сердце — Цапля, горло — Паук, нос — Медведь, мозг — Тигр. Девятый центр, глаз, образует внешнюю часть оболочки ау- рического гриба и соотносится с Вороном и Орлом, верхом и низом. Небом и Землей (см. табл.).
Центральный куб содержит символы четырех стихий.
ре только у ненцев жилище (чу м) имеет форму пирамиды. Чум — гениальное изобретение древних ненцев, в незапамятные времена переселившихся на север с Тибета. Чум представляет собой легкое сооружение конической 
и, не сдвигая ее с места, ведут осмотр, пока жидкость еще теплая. Различают два вида предсказаний: на мужчину по так называемому верхнему щиту Черепахи, и на женщину' — по нижнему щиту Черепахи. Сторона, которая во время мочеиспускания находилась ближе к пациенту мужского пола, считается восточной. Если же больная — женщина, то ее край «панциря» будет западом. Далее на чашу накладывается сетка, делящая окружность на девять частей: восемь сторон света и центр, олицетворяющий самого пациента (см. рис. 88). Восточная сторона «мужского» щита символизирует участие в болезни других людей. Для «женского» щи-га «люди» будут находиться на западе. Юг обоих щитов отражает духов предков, а север — потомков. Небожители, духи кладбищ, духи полей и демоны располагаются по угловым