 |
|
АкушерствоАнатомияАнестезиологияВакцинопрофилактикаВалеологияВетеринарияГигиенаЗаболеванияИммунологияКардиологияНеврологияНефрологияОнкологияОториноларингологияОфтальмологияПаразитологияПедиатрияПервая помощьПсихиатрияПульмонологияРеанимацияРевматологияСтоматологияТерапияТоксикологияТравматологияУрологияФармакологияФармацевтикаФизиотерапияФтизиатрияХирургияЭндокринологияЭпидемиология |
АРФЫ, ИГИЛЫ, ТОПШУУРЫ И ДРУГИЕ СТРУННЫЕДальнейшие усовершенствования поющего (вибрирующего) лука привели к возникновению различных струнных инструментов — щипковых и смычковых. Первые музыкальные инструменты такого рода, судя по всему, еще не имели собственных резонаторов, но
Выступающая над древком часть колка и система порожков сделало возможным применение прямого грифа; пользоваться инструментом стало удобнее, появилась возможность игры по ладам. Струнные музыкальные инструменты с прямым грифом и стационарным резонатором в виде долбленой полости, тыквы, горшка, ореха, панциря черепахи, деревянного ящика известны очень многим народам. Например, у тувинцев и алтайцев щипковый инструмент какого типа называется дошпулуур (топшуур), а смычковый — игил (игиль). Резонаторная часть этих инструментов — долбленая с натянутой поверх полости кожей с несколькими отверстиями. Обычно кожа прикрепляется с помощью деревянных гвоздей. Гриф чаще всего вырезается из того же массива дерева, но может и крепиться с помощью клея. Инструмент типа дошиулуура и игила, как правило, имеет две струны из конского волоса или жил, причем мелодию извлекают из первой (высокой), а вторую (низкую) используют в качестве фона. «На топшууре есть две струны: высокая — женская и низкая — мужская,— поясняет калмыцкий сказитель Владимир Каруев.— Где все пополам, там царит гармония и порядок. Поэтому звук топшуура и стихи “Джаигара" (калмыцкий эпос) могут поднять даже мертвого»[61]. Игрой на топшууре ублажали таежных духов, чтобы они послали свой скот (зверей) на тропу охотника. Это ритуальное исполнение сопровождалось сказками и особыми песнями. «Горные хозяева» любили слушать музыку и за предоставленное удовольствие посылали добычу»,— пишет В. Бутанаев в очерке «Хакасы». Вершину грифа, как правило, украшает вырезанная голова коня (реже — баран, другие животные, за-
виток эмбриона). Иногда ее делают съемной. Во время ритуальной игры исполнитель насаживает ее на специальный штырь, а во всех других случаях снимает. Тувинский музыкант и горловой певец Чазын-Чек поведал нам о происхождении игила и его связи с конем следующую легенду: «Один человек очень любил своего коня, но однажды конь умер. Грустил, грустил человек и придумал. Он взял голову коня, насадил на палку, а из конского волоса свил две струны. Приладил человек струны к голове, пустил их через доску и закрепил внизу. Потом взял лук и провел тетивой но струнам. Зазвучали. запели струны. И обрадовался человек: теперь душа коня поселилась в инструменте. После этого мастера, делающие игилы, обязательно вырезают на грифе конскую голову. Она — дух инструмента, его душа». Тот же рассказчик привел и еще один миф о происхождении игила: «Как-то раз один человек пошел за хворостом. Видит — перед ним пещера, а из нее доносятся дивные звуки. Бросил человек хворост, вошел в пещеру и увидел духа, играющего на каком-то непонятном инструменте. Так понравилась человеку игра, что он забыл обо всем. Через какое-то время человек вспомнил о родной юрте н собрался назад. Сложил хворост и случайно прихватил вместе с ним и инструмент. Дошел человек до родных мест и не узнает юрты. Все люди чужие. Спрашивает всех — никто не знает, куда делась сто семья. Но тут нашелся один старик. Он вспомнил, что много лет назад, когда он был еще мальчишкой, один человек из этих мест отправился собирать хворост, да пак и не вернулся. 11онял тут все человек н поседел от горя. Оказывается, пока он слушал игру духа, прошло много лет. Тог да взял человек в руки принесенный инструмент и стал играть и петь. Он пел о своем возвращении, о том. что прошлое не вернуть. После этого инструмент так и стали называть — игил, что значит “вернись"*. •Обе легенды записаны О. Диксоном со слов Чазын-Чска (г. Кызыл) в 2001 г. Во второй легенде уже не фигурирует конская голова, но зато показана связь игила с измененными состояниями сознания и возвращение из необычной реальности в повседневность. Похожие сказания имеются и у других народов. Монголы рассказывают о пастухе Ху- хо Намжиле и его коне.
Известный новгородский мудрец Садко Сытинич берет по сюжету былины гусли и идет играть у «синь* горюч камени», что стоит у берега озера Ильмень. На звук из глубин выплывает чудовище (вариант — «цари- ца-Белорыбица»), хвалит игру и предрекает музыканту небывалый улов или поимку рыбы — злато перо. Вскоре предсказание сбывается, и Садко становится самым богатым человеком в городе. Академик Б. А. Рыбаков в книге «Язычество древней Руси» пишет: «Не исключено, что игра мудрого гусляра ради хорошего улова рыбы — это часть древнего магического обряда, производившегося у священного места, названного после 980 г. Перынью, а в более раннее время посвященного богу реки “бесоугодному чародею” Волхову, “залегающему водный путь” и “преобразующемуся во образ лютого зверя коркодела". Для того, чтобы умилостивить «кор- кодела» (крокодила, ящера, дракона, змея), в незапамятные времена ему приносили в жертву людей, а в более поздние — коней». Вот как описывает обряд жертвоприношения Л. Н. Афанасьев в «Поэтических воззрениях славян на природу» (1808 г.): «Крестьяне покупают миром лошадь, три дня откармливают ее хлебом, потом надевают два жорнова, голову обмазывают медом, в гриву вплетают красные ленты и в полночь опускают в прорубь или топят среди реки». Именно поэтому конь в ту винских и монгольских легендах так же умирает, но его дух остается среди людей. Некоторые источники утверждают, что иногда топили не всего коня — голова или, наоборот, туша оставались на лобном месте у реки. Во время обряда шаман выступал не как жрец, а как посредник между людьми и драконом, играя на волосяных струнах (т. е. на части коня). 11арасиев, он озвучивал диалог коня и дракона, донося до чудовища через уста жертвенного коня просьбу людей. Обряд был необходим не только для того, чтобы привести дракона в доброе расположение и получить от него блага, но и для «подпитки» всей Вселенной. Дух коня мистически преобразовывался в сочность травы, плодородие земли, чистоту воды, растворяясь во всех частях Природы живительными соками, и в таком виде возвращался («игил») к людям. В одном из индийских трактатов Вселенная вообще описывается, как тело жертвенного коня: «Утренняя заря — это поистине голова жертвенного коня, солнце — глаз, ветер — дыхание, рот — огонь Вайшванара, год — туловище жертвенного коня, небо — хребет, воздушное пространство — живот, земля — копыта, страны света — бока, промежуточные страны света — ребра, времена года — члены, месяцы и полумесяцы — суставы, дни и ночи — ноги, звезды — кости, облака — плоть, песок — пища в желудке, реки — жилы, горы — печень и легкие, растения и деревья — волосы, восходящее солнце — передняя часть, заходящее — задняя часть. Когда он зевает, сверкает молния; когда он встряхивается, гремит гром; когда он мочится, идет дождь»[62].
Музыкальные инструменты, которые схожи по принцип)' игры с гуслями, есть и у хантов (нарс-юх), манси (сангультап), хакасов (чатхан), бурятов (ятага) и т. д. Это длинные, до полутора метров, полые долбленые или сбитые ящики с натянутыми струнами из бараньих кишок (хакасы), оленьих сухожилий (манси), кишок лося
Изготовление музыкальных инструментов было обставлено особыми ритуалами, о которых знал только мастер. Помимо этого он мог правильно подобрать различные породы деревьев, которые мистически дополняли друг друга и делали звучание более насыщенным и глубоким. Вот как описывает этапы производства старинного русского смычкового инструмента под названием гудок (см. рис. 136) Р. Садоков, ссылаясь на восьмидесятишестилетнего мастера Ивана Устинова из села Сива, Пермской области: «Каждая деталь инструмента требует определенной породы дерева. Гриф, например, вытесывается только из березы, а верхняя тонкая филенка, соединяющая деки, изготовляется из осины, которая предварительно несколько дней вымачивается для придания ей гибкости. Погудало — смычок — гнется из прутика жимолости, пропаренного в русской печи, и конского волоса». После того как инструмент готов, его сушат (не у огня!), натягивают струны, натирают их сосновой смолой-живицей и за говаривают. Без соответствующего заклмнания и оживления даже правильно сделанный инструмент годится только для извлечения звуков, а в деле общения с духами будет непригоден. Связь музыкантов с потусторонними силами на Руси не раз порицалась православной церковью. На фоне этого устраивались массовые гонения с уничтожением музыкальных инструментов. Например в одном из донесений на имя патриарха Иосафета (1636 г.) есть такие обвинения: «Медведчики с медведи и плясовыми псицами, а скомороси и игрецы с личинами и с позорными блудными орудии, с бубнами и с сурнами и со всякими сатанинскими блудными прелестями, и злые, государь, прелести бесовския деюще, пьянствующе, пляшуще и в бубны бьюще, в сурны ревуще и в личинах хадящс, и срамные в руках носяще, и ина неподобная деюще...» В конце 1648 года появляется и конкретное постановление, адресованное белгородскому воеводе Тимофею Бутурлину: «А где объявятся домры, и сурны, и гудки, и гусли, и хари и всякие гуденные бесовские сосуды, и тыб те бесовские велел вынимать и, изломав те бесовские игры, велел жечь». Гак безвозвратно погибли в огне фанатизма почти все древнеславянские музыкальные инструменты, на которых играли скоморохи. Лишь сравнительно недавно усилиями русского просветителя и музыканта Василия Андреева удалось восстановить один из уничтоженных инструментов — балалайку. О многих других мы можем судить лишь по уцелевшим в грамотах названиям и по скудным изображениям «игрецов с сатанинскими блудными прелестями». ФЛЕЙТЫ Как-то раз три индейские женщины — Яньёнбори, Ти- ембиру и Параваро, собирая хворост, вышли к прозрачному озеру, о котором раньше ничего не знали. Они услышали чарующую музыку, доносившуюся из- под воды, и увидели рыбу джиджу. Они решили поймать рыбу, для чего натерли сети усыпляющим соком ореха и забросили их в воду. Каждая из женщин поймала по одной рыбе, и тс чудесным образом превратились в три флейты. Женщины спрятали флейты в лесу и каждый день уходили поиграть на них. Постепенно женщины забросили своих мужей и хозяйство. Тогда мужчины выследили их и заставили принести флейты домой. Женщины стали хранительницами священных инструментов, а мужчины добывали мясо, необходимое для жертвоприношений флейтам.
Флейта —это музыкальный инструмент, сделанный из полого ствола тростника или бамбука. Существует множество разновидностей флейт. Чаще всего их различают но наличию или отсутствию пальцевых отверстий и но принципам игры. Архаичными предшественниками флейт можно назвать охотничьи и ритуальные манки, с помощью которых первобытные люди подзывали к себе животных и заклинали духов. Особые конструкции манков позволяли имитировать и трубный зов оленя, и пение соловья. Ритуальные манки с виду напоминали то животное (или его часть), крик которого пытались изобразить (см. рис. 138). Иногда они прикреплялись к шаманским маскам, например, в виде костяного клюва. Надев такую маску, человек не только становился похож на животное, но и мог подражать его голосу. Звук манка был способен заменить даже слова заклинания. В карело-финском эпосе «Калевала» герою Внйнямёйнену, строящему лодку с помощью закли- нательной песни, не хватает трех слов. Он ищет их в мозгах ласточек и гусей, в горлах зверей и даже в загробном мире, но не находит. Только у великана Випу- нена Вяйнямейнен добывает нужные слова. Этот эпизод как раз и показывает, что древний вид заклина- тельной формулы сочетал в себе человеческие слова и звуки природы или вообще, как замечают многие исследователи шаманизма, состоял из «тарабарщины» — особого, непонятного окружающим языка. В гвианских легендах Радуга принуждает водяных духов днем и ночью играть на бамбуковой флейте, чтобы Солнце, Луна и Звезды спустились послушать музыку', а она поймала их свет. Индейцы ассеваи считают,
тел отпускать своего сына. И сказал тогда вождь Ака- раи: «Только Лмаливака, мальчик веселый, как Радуга, может спасти живущих в долине. Отпусти его, отец Ветер. одари его талантом музыки и волшебным даром играть на струнах лесных деревьев и флейтах степных трав». Услышав это, Ветер сжалился над людьми и перенес своего сына в рощу плаку чих деревьев. Амалива- ка заиграл на серебряной флейте, подаренной отцом, п все звери и птицы собрались вокруг него, чтобы послушать музыку. Амаливака стал помогать людям. Если он, играя на флейте, просил у отца дождя. Ветер вызывал из пещеры птицу Гром п заставлял ее выпустить воду, а если нужна была охая погода. Ветер угонял облака за край неба. У многих народов праздники, на которых призывались духи погоды п воды, не обходились без флейтиста. У древних славян флейтист (свиреп) был обязательным участником русалий, проводившихся в дни зимнего и летнего солнцестояний. Он знал особые «са- мовильские» мелодии, которые заклинали водяных и полевых духов (русалок и вил), ответственных за судьбу урожая. В Тибете музыкант, играющий на особом духовом инструменте, сделанном из бедра девственницы, участвовал в празднике тчоэд, унаследованном буддизмом от шаманской религии бон. Вот как описывает экстатическую часть этого обряда исследователь Р. Бляйхштайнер: «При звуке бубенца, сделанного из человеческих черепов[63], и трубы, вырезанной из берцовой кости, начинается танец; духов просят прибыть на пир. Сила медитации приводит к тому, что появляется богиня с обнаженной саблей; она прыгает на го-
лову того, кто приносит жертву, отрубает ему голову и четвертует его; тогда демоны и дикие животные бросаются на эти трепещущие останки, пожирают мясо и выпивают кровь. Произносятся слова с упоминанием о джатаках, которые рассказывают о том, как Будда в предыдущих воплощениях отдал свое тело голодным животным и человекоядным демонам».
Рис. 144. Наигрыши на инкской пан-флейте.
Н. М. Миклухо-Маклай отмечал в своих дневнтгёЭх, что папуасы целыми часами упражняются на ай-кабрае — дуют, кричат и ревут в него. Еще один похожий по воздействию инструмент выдалбливают из плода бутылочной тыквы. Он называется идоль-ай («мужской инструмент из тыквы») и похож на длинный рупор. Идоль-ай способен усиливать и искажать голос исполнителя. Возвращаясь непосредственно к флейтам, можно сказать, что некоторые разновидности этих духовых инструментов также способны изменять голос музыканта. Таков, например, башкирский курай из разряда продольных открытых флейт (см. рис. 140). При игре на курае исполнитель вместе с выдохом издает горловые звуки. Курай и другие флейты находят применение в некоторых целительских практиках. Считается, что каждое отверстие соотносится с тем или иным силовым центром человека. Во время игры происходит их очищение, сопровождающееся легкой эйфорией. Еще один тин флейт по преданию ведет свое начало от древнегреческого покровителя лесов и всей Природы Пана (см. рис. 142). Пан родился с козлиными ногами, с рогами и бородой. Чтобы избавиться от его ухаживаний, нимфа Сиринга (Сиринкс) нырнула в реку и попросила сестер-наяд превратить ее в тростник. Тогда Пан сорвал его и сделал инструмент, слепив отдельные тростинки воском. В древности этот инструмент так и назывался — сиринкс (свирель), а позднее получил название пан-флейты. Однорядная панфлейта некогда была широко распространена по всей Западной и Восточной Европе. Сейчас этот инструмент практически забыт. Более известна инкская панфлейта, состоящая из двух рядов полых тростниковых трубочек, закрытых с нижнего конца. Все эти трубочки разной длины, и каждая из них стягивается с соседней при помощи прочной веревки и двух тростниковых накладок. Два ряда связываются друг с другом шерстяной ниткой или пестрым ремешком. Сами индейцы называют свой инструмент зампона и по величине самой большой трубки подразделяют его на четыре вида: чили — самая маленькая зампона с высоким звучанием: мал та и сайка — замноны от 30 до 60 см; то- джо — зампона более метра в высоту с очень низким звуком (см. рис. 143). В ансамбле, как правило, фигурируют не менее трех зампона, причем малта или сан- ка задает ритм, на тоджо играется басовая партия, а на чили или малта выстраивается мелодия. Флейта — это древнейший музыкальный инструмент, созданный примерно в то же время, что и шаманский бубен. По некоторым источникам, именно флейтист добывает небесный барабан, по другим — дух ветра, владеющий искусством игры, спускается к людям, чтобы послушать барабанный бой. Флейта дошла до наших дней в неизменном виде. Так же, как и тысячи лет назад, она способна погрузить исполнителя в мир духов и исцелить слушателя своими звуками. КОЛОКОЛА, КСИЛОФОНЫ И ПОГРЕМУШКИ Слово «колокол» происходит от сочетания «кол о кол», подразумевающего игру на двух палках. С помощью палок поддерживался ритм танца еще до изобретения барабанов и каких бы то ни было других музыкальных инструментов. Этот способ музицирования известен даже обезьянам. При конусообразном строении одной из палок можно извлекать простую мелодию, ударяя в разных местах по палке другой палкой. Делая обзор по записям русских путешественников XIX века, Е. А. Окладников пишет, в частности, о значении музыки у калифорнийских индейцев: «Музыка играла огромную роль в жизни индейцев. Они повсеместно использовали такие музыкальные инструменты, как трещотки в виде расщепленных палочек, барабаны, свистульки из костей птиц и флейты из тростника. Звуки, которые издавали играющие на этих инструментах, по мнению индейцев, являлись голосами духов. Поэтом)' использование инструментов было обязательным во время инициаций, погребения, поминовения усопших, танцевальных церемоний членов тайных союзов, шаманских сеансов — везде, где происходила персонификация умерших и духов. Игру на музыкальных инструментах сопровождали пение, удары в ладоши, восклицания». В Индонезии и Океании на основе деревянных ручных колоколов возникли так называемые щелевые сигнальные барабаны. На островах Новой Гвинеи они известны иод названием барумов. Барум — это деревянная выдолбленная колода от двух до четырех метров в длину и до восьмидесяти сантиметров в поперечнике. Один конец барума срезан напрямую, а второй — под острым углом в виде головы рыбы. В голове имеются два отверстия — глаза, в которые при переноске пропускается веревка. Сверху колоды прорезано резона- торное щелевое отверстие, от чего и происходит название этого вида барабанов, а точнее — колоколов. Колотушкой служит длинная резная палка — тоба, которую исполнитель при игре держит обеими руками. С помощью барума посылают весточки в другую деревню и общаются с духами. Опытный мастер, используя различные ритмы и меняя окраску звучания, может вы- стучать на баруме любой сигнал. Участник экспедиции к северо-восточному побережью Новой Гвинеи Б. Путилов отмечает: «Каждый сигнал построен по известной схеме, отличается предельной сжатостью и удивительной выразительностью. Сигнал, сообщающий о чрезвычайном происшествии, полон напряженной тревоги и призывает к готовности. Сигнал, возвещающий о смерти, звучит скорбно и глухо. Напротив, ощущением радости наполняет сигнал, предупреждающий о том, что надо готовиться к празднику. Словно удары плотницкого топора, звучат сигналы, сообщающие о начале постройки дома. И наконец, нетерпение и раздражение слышатся в сигнале, передающем требование проголодавшихся мужчин к женщинам,— незамедлительно возвращаться с огородов». Модификация ручных колоколов привела к созданию в Китае гинг-ту — «поющего ветра», представляющего собой круг из ряда полых бамбуковых трубок разной длины с прикрепленным в центре шариком на нитке, свободный конец которой привязан к большой деревянной плошке. От любого колебания плошка раскачивает шарик, он бьется о трубки, а трубки в свою очередь ударяются друг о друга, создавая мелодичный перезвон. Считается, что звук гинг-ту, как и колокольчиков вообще, отпугивает злых духов и не позволяет им проникнуть в жилище человека.
В эпоху бронзы и железа дерево при изготовлении музыкальных инструментов стали заменять металлом. В сибирских сказаниях говорится, что первые металли ческ» ie колокольчики были найлены Небесным Шаманом на Мировом Древе. Только после этого их стали отливать и выковывать земные кузнецы для различных религиозных нужд.
Каоракта служит вместилищем духов, подсказывающих шаману путь, а духи, находящиеся внутри хунтуху, приводят шамана в тот или иной мир Вселенной. Другими словами, хунтуху — это дороги, а каоракта — указатель. Поэтому обычно используют- ся много хунтуху и один каоракта. Магические колокольчики встречаются и у других народов Сибири, а также у славян. Так на русских упряжках к центральной части хомута подвешивался один колокольчик, а справа и слева от него по дуге размещались бубенчики — только так и не иначе. Один колокольчик висел и на шее скотины. чтобы духи-охранители в случае чего смогли вывести животное к дому. Шаманы пришивают металлические колокольчики к своим костюмам (см. рис. 145) и прикрепляют к ручкам и ободам бубнов. На костюмах тувинских ша-
приделанный к спине между лопатками. Все это служит оберегом против злых сил с одновременным привлечением духов-помощников. Во время обрядов очищения многие шаманы используют колокольчики для изгнания вредоносных сущностей из тела человека или из углов жилища. Для этих же целей применяются гонги огромных размеров, которые, как считается, делают окружающее пространство кристально чистым. В прошлом кузнецы выковывали гонги особым способом из цельного куска металла. Сейчас эта технология утрачена, поэтому старинные гонги очень дороги. От шаманства и язычества взгляд на то, что колокола изгоняют зло, переняла и христианская церковь. С глубокой древности, избежав процесса «металлизации», сохранились в первозданном виде погремушки — деревянные, тыквенные, глиняные, плетеные, костяные и кожаные колокола типа хунтуху. В большом количестве находят их археологи в захоронениях шаманов, простых людей и детей. Для детей погремушка была и остается и игрушкой, и оберегом от злых духов. Шум от семечек, раковин или камешков, насыпанных внутрь полости, успокаивает сознание, а в шаманизме помогает настроиться на ри туал. Действительно, шаманский экстаз достигается быстрее и легче под звук бубна, который сопровождается звоном колокольчиков и сухим треском погремушки. Некоторые колотушки для бубнов совмещают функции ударной палочки и погремушки. Например, традиционная тувинская колоту шка имеет специальную скобу, к которой крепятся девять металлических колец, ударяющихся при игре друг о друга (см. рис. 147). Вторая сторона колотушки делается выпуклой и обклеивается мехом для смягчения удара. С помощью такой колотушки совершается предсказание — тээрек каары. Шаман бросает ее по ходу Солнца и смотрит как она упала. Если сторона с кольцами глядит вверх, то это благополучное предзнаменование (анаа тээрек), а если вниз, то жди беды (уйгу тээрек). Положение колотушки, при котором она стоит на ребре, трактуется как нейтральное (кырлан тээрек). В двух последних случаях шаман бросает колотушку снова, до тех нор пока ее меховая часть не оказывается внизу. Здесь мы имеем дело с камланием, при котором шаман старается предотвратить грозящую человеку опасность.
Музыка является важнейшим стимулятором в деле достижения измененного состояния сознания. Ритм при выполнении ритуала — это не просто шум, а средство перемещения по мирам Вселенной. Возможности звука до сих пор мало изучены, но достоверно, что он способен изменять энергетический потенциал пространства и во время шаманских сеансов воспринимается как зримый образ. IX. АТРИБУТЫ СИЛЫ ПОСОХИ И ЖЕЗЛЫ
енецкий шаман Иван Ядне, перечисляя важнейшие атрибуты, называет бубен и посох. Этого мнения придерживаются и многие другие шаманы. Посох представляет собой длинную деревянную или железную палку с нанесенными знаками, имеющими сакральный характер. Его укороченный вариант принято называть жезлом. И то, и другое символизирует фаллос, который при магических манипуляциях вступает в контакт с йопической Природой. Мистическое соединение двух начал вызывает реакцию в виде созидания или разрушения, в зависимости от поставленной задачи. Такой смысл заложен в принцип «работы» и других шаманских предметов. Например, форма струнных музыкальных инструментов всегда отражает соитие фаллического грифа с йоническим резонатором, в результате чего рождаемый звук воспринимает ся как акт творчества со способностью влиять на ход вещей. С подобными представлениями связаны и некоторые ритуалы плодородия, при которых происходит окропление земли семенем. В учениях отдельных современных языческих общин, восстанавливающих древнерусскую культуру, можно встретить такие обрядовые практики, как совокупление мужчины и женщины на поле, совокупление с березой и даже совокупление с землей. Во всех случаях те или иные природные объекты (иоле, дупло дерева, нора) понимаются как вагина Матери Земли, которая наполняется мужским семенем для процветания и изобилия. В ритуалах, при которых женщина принимает на себя роль Матери- Земли, жезл может служить конкретным фаллоимита- тором. В этом случае он делается подобным мужскому половому орган)' с утолщением на конце. Когда евреи, во время исхода из Египта, спасались от войска фараона, их предводитель Моисей услышал слова: «...возьми жезл твой, простри руку твою на море и раздели его». Когда Моисей сделал это, поднялся сильный восточный ветер; он бушевал всю ночь, и воды моря расступились. Евреи перешли по дну на другую сторону, а бросившихся за ними в погоню египтян поглотила пучина. Эта хорошо известная ветхозаветная история базируется на древнейших шаманских представлениях, согласно которым владелец посоха или жезла может повелевать духами и вызывать изменение погоды. Одна исландская легенда повествует о девушке из Скидастадира, накормившей замерзшего в пургу ворона. Девушке нелегко было жить в услужении у скупых хозяев, и тогда ворон решил ей помочь. Он позвал ее к горе, рядом с которой и раскинулся Скида* стадир, и показал на странника в белых одеждах, поднимающегося к вершине. Странник понял беду девушки, взял посох и ударил по горе. От этого вершина раскололась, и град камней посыпался на Скидаста- дир, уничтожив всех его обитателей. Внешний вид посоха во многом зависит от представлений народа, к которому принадлежит мастер,
а также от будущего применения. Он может символизировать ездовое животное шамана, и тогда на нем изображается конская голова (см. рис. 149а). В Южной Сибири и Европе были распространены посохи с развилкой наверху. Монголы, нганасаны, шорцы, хакасы и другие народы вырезали (или наклеивали методом аппликации) на развилке два лика. Это символизировало двойственность Матери- Прародительницы, объединенную силой древка- фаллоса. В языческой Европе аналогичным посохом вызывали гром и заклинали духов стихий. Сохранился и способ его изготовления. Вначале приносили в жертву козленка, купленного в первый лунный день. Его резали, а затем сжигали тушу на перекрестке, сохраняя при этом шкуру. На восходе солнца тем же ножом срезали вилообразную ветку годового побега дикого орешника, длиной девятнадцать с половиной Дюймов (один дюйм равен 2,54 см). Затем лезвием ножа оковывали концы развилки, с последующим окроплением верха посоха кровью и низа мочой. Чтобы вызвать духов, из шкуры жертвенного козленка вырезали круг, рисовали на нем треугольник и читали соответствующее заклинание. Применялся и вилообразный прут. С его помощью искали воду, держа концы развилки в руках. Если прут гнулся к земле, значит, в этом месте грунтовые воды подходили к поверхности ближе всего. Шаманы Нижнего Амура имели в распоряжении сразу два посоха. В верхней части одного из них было вырезано две головы: медведя и небесной жены шамана (дух боочо), а в нижней воспроизведена медвежья лапа. На втором посохе имелось сверху изображение птицы и духа-охранителя (манги), а снизу - копыта лося (см. рис. 1496). Такие посохи употреблялись во время обряда, при котором возносилось благодарение добрым духам, а поселение очищалось от злых сил. Для накопления энергии шаман ложился между двумя двадцатипятидюймовыми посохами и совершал медитацию. Серж Кахили Кинг, описывая в книге «Городской шаман» традиционные практики гавайского шаманизма, отмечает, что «работающие» посохи всегда имеют длину с расчетным модулем в пять дюймов (5, 10, 20, 25, 50 дюймов). Они вызывают прилив сил, избавляют от излишнего возбуждения и усталости, помогают быстро передвигаться при длительных переходах. При любом отклонении от установленной величины посох превращается в бесполезную палку. Помимо посохов некоторые шаманы имеют и другие похожие атрибуты: колья для борьбы со злыми духами, крюки на палках для ловли потерянной.души и т. д. Их все же следует отличать от посохов. Посох или жезл символизирует власть над духами и концентрирует намерение шамана, а все эти предметы употребляются лишь в качестве орудий.
КРОПИЛА И ВЕНИЧКИ Еще одним атрибутом специального назначения является кропило. Чаще всего его изготавливают из хвоста лошади (Азия) или антилопы (Африка). Хвост прикрепляется к деревянной рукоятке, на которой вырезано изображение духа-охранителя. В упрощенном варианте используются венички из сухой травы, веток или стружек. Кропило и веничек имеют несколько функций: опрыскивание водой из источника «нечистых» предметов и больных; разгон злых духов во время ритуалов очищения; освящение места проведения обряда кумысом. При любых окроплениях шаман макает в чашу с жидкостью (водой, кумысом, молоком и т. д.), которую он держит в левой руке, кончик привязанного к ручке хвоста и резко взмахивает правой рукой так, чтобы жидкость разбрызгалась в направлении освящаемого предмета. Для изгнания духов сухим кропилом совершаются выметающие движения слева направо или сверху вниз. Обычно этому сопутствует дым от воскуриваемой травы, способной рассеивать зло. Разберем устройство кропила на примере веничка тувинского шамана Николая Ооржака (см. рис. 151). Окропляющая и изгоняющая часть веничка состоит из длинных полосок белой кожи. Белый цвет в традиции тюрков и монголов символизирует чистоту, благородство, непорочность, доброту, вечность, мужское семя (соитие мужчины и женщины), материнское молоко (связь женщины и ребенка). Считается, что белый цвет является «матерью» для всех остальных цветов. Кропило привязано к кости совиной лапы, служащей очищающим скребком, зеленой и желтой лентой. Ленты отражают понятия долголетия и мудрости соответственно. Черная ручка, сделанная из свернутого в труб-
ку куска грубой кожи, показывает могущество шамана, владеющего секретами, скрытыми за темным сводом Небес. На нижнем конце размещены пять лент из материи разных цветов, которые отождествляются с пятью стихиями и понятиями. Синий цвет олицетворяет стихию дерева, постоянство, изначальную чистоту и богатство; желтый — землю, благодать и созидание; красный — огонь. Солнце и сосредоточенность; зеленый — воду и продолжение жизни; белый — металл, Луну, здоровье и спокойствие. Таким образом, ритуальный веничек включает в себя все элементы Природы и основные положения шаманской философии. X. КУЛЬТЫ онгонов И ЭЭРЕНЕЙ
верждают, что все изображения когда-то имели культовое значение и только много позже превратились в обычные игрушки. Любой предмет, хотя бы отдаленно похожий на человека, зверя или птицу, приобретал магический смысл и, пройдя небольшую доработку, использовался в ритуальной практике. Это могли быть раковины, шишки, камни, сучки, кости и т. д. Грубый, как бы незавершенный вид первобытных кукол не говорит о неумении мастера, а диктуется особыми законами изготовления амулета, где символ играет более важную роль, чем реализм. Эскимосы и другие народы Крайнего Севера до сих пор считают, что кукла с лицом способна похитить душу ребенка. Поэтому очень часто вместо лица на фигурке можно увидеть птичий клюв, перпендикулярный пропил (глаза и нос), крест (Солнце) или вообще пустое место (см. рис. 152). Такие фигурки, заменяющие живые существа или служащие вместилищами для духов, археологи находят и в шаманских погребениях, и в египетских гробницах,
п к римских катакомбах, п и могилах христиан.
с клювом вместо лица вольтирование широко применялось шаманами во всех частях света. Например, в Сибири для этого делалась специальная кукла, которая включала волосы, пот, ногти, кровь, части одежды врага. После обряда отождествления куклы с человеком, которому намеревались причинить зло, изображение пронзалось иглами, а затем пряталось в изуродованном виде в недоступное место или просто уничтожалось. Из монголоведческой литературы известна история о том, как восьмой Богдо-гэген вырвался из рук ки тайцев. Для этого была сожжена кукла, символизирующая врага.
Здесь расскажем, как сделать шаманскую куклу общего назначения. Ввиду универсальности она может быть использована для самых различных имитатив- ных ритуалов. В зависимости от вкладываемого намерения фигурка будет изображать желаемый образ: д уха-помощника, предка-шамаиа, злого духа (вместилище для него), врага и т. д.
Рнс. 153. Шаманская шнУРко». тем крупнее получится кукла общего налначе- кукла. Оптимальный размер скла* кия из кожаных дывается из 36 шнурков шири- ишуркон ной 0 5 см 34 шнурка нужно взять длиной 12 см и 2 шнурка длиной 18 см. Сложите их пополам и обмотайте 2,5 см верхней части еще одним шнурком снизу вверх витком к витку. На последнем витке сделайте узел, а из оставшихся концов свейте петельку для подвешивания. В результате получится что-то типа кожаной кисточки. Отделите но три шнурка с каждой стороны кисточки и заплетите их в косичку. Чтобы косички не распадались, затяните концы тонкой ниткой или шну рком. Примерно посередине кисточки сделайте иояс, туго связав все шнурки, исключая кисточки, изображающие руки фигу рки. На концах двух длинных шнурков, торчащих из-под «юбочки», завяжите по узлу. Таким образом получатся ноги, и шаманская кукла готова (см. рис. 153). Дальнейшая отделка зависит от того, как ваша кукла будет использоваться. Фигурке можно приклеить волосы из кусочка меха, нарисовать глаза, дать» руки дополнительно сделанные атрибуты: бубен, посох, лук и т. д. Для отождествления куклы с конкретным человеком ее следует окропить его кровью или обмазать слюной, вставить между витками прядь волос, закрепить на туловище кусочек одежды или пуговицу. После этого для достижения лу чшего результата куклу следует незаметно положить на время в постель человека, которого она изображает. БУРЯТСКИЕ ОНГОНЫ Оигон — это вместилище для духа (см. рис. 154). У бурятов и монголов онгонами могли служить как рукотворные изображения духов, животных, различных природных сил, так и конкретные овцы, лошади.
птицы, выбранные по какому- либо отличительному признаку. Основное назначение онгонов— оберегать стада и людей, а также служить мистическим средством передвижения шамана во время камлания.
„ 1ЕГ... „ доску, посыпанную мукой, разо- Рис. 155. 1отемическии ' 1 1 г онгон из соленого теста мните и раскатайте его до толщина кожаной ленте ны 0,5 см. Аккуратно вырежьте ножом те изображения, которые хотите получит!», например, фигурки животных (хонин —* овца, ямаи — коза, тэмээн — верблюд, морин — конь и т. д.). Отдельно вылепите из оставшегося теста дополнительные детали: крылья — для птиц, плавники — для рыб, глаза — для животных и т. д. Смочите их водой и с силой прилепите к вырезанным фигуркам. Когда онго- ны будут готовы, разложите их на смазанном жиром противне и выпекайте в духовке при минимальной температуре всю ночь. После того как фигурки остынут, их нужно покрасить. Иногда несколько онгонов прикрепляю! на полоске кожи друт под другом и вешают в качестве оберега от всех возможных недугов (см. рис. 155).
Вначале необходимо сшить из кожи или синего шелка мешочек с тесемочкой для завязывания. На одной стороне мешочка вышейте золотыми или серебряными нитками знак «вечного узла» — главнейший символ плодородия, счастья и постоянства (см. рис. 156). Заверните девять драгоценностей в белый шелковый платок и завяжите узлом, произнося при этом пожелание добра. В завершение поместите платок с кусочками камней и металлов в мешочек и, сделав тесемкой три витка, стяните горлышко узлом. Во время всех этапов необходимо оку ривать руки и используемые предметы дымом можжевельника. ЧУКОТСКИЕ АМУЛЕТЫ О полярной цивилизации Чукотки заговорили после того, как археологи обнаружили близ поселка Эквен остатки древнего поселения. В ходе раскопок были
найдены предметы охотничьего «снаряжения» с изображениями животных, фигурки людей из кости. Сопоставляя орнаменты, исследователи пришли к выводу, что жители Берингии — огромной страны, занимавшей между X веком до н. э. и X веком н. э. пространство от Якутии до Гренландии,— создали уникальный код, который можно назвать архаичной письменностью. Руководитель экспедиции К. Днепровский сообщает: «Мы находим особенно много скульптур полярных животных. Образы медведя, тюленя, моржа легко узнаваемы. Но в то же время едва ли не в каждом произведении есть фантастические черты. Это было, по всей вероятности, обусловлено тесной связью арктического искусства с религиозными верованиями его создателей. Художник изображал не столько реального, живого зверя, сколько создавал образ героя старинных преданий, образ могущественного духа». Некоторые чукотские амулеты обладают так называемым эффектом полиэйконии, при котором одно и то же изображение под разными углами воспринимается иначе: медведь становится моржом, а морж пре вращается в рыбу (см. рис. 157). Фигурки такого рода были распространены в период мезолита повсеместно, но впоследствии их практически перестали делать даже на Чукотке, несмотря на то, что вплоть до начала XX века верования аборигенов крайнего северо-востока Азии оставались неизменны. Обычным материалом для изготовления ритуальных изображений была и остается кость: клык моржа, бивень мамонта, олений рог. Дерево для этих целей используется очень редко. Почти все современные косторезы Чукотки, впитав европейское искусство, изменили древнейшим традициям и утратили сакральный язык пластики, а потому ушел и смысл самого произведения. Лишь единицы продолжают работать в рамках шаманских взглядов, подражая старым мастерам ХУП1-Х1Х вв. На рисунке 158 изображены два талисмана: камбала из черепа оленя и ворон из оленьего рога. Камбала символизирует умение оставаться незаметным, хитрость, приспособление к ситуации. Эту фигурку можно легко вырезать с помощью ножовки по металлу и доработать надфилем. Камбала покровительствует военным и торговцам. Второй талисман (может служить и амулетом) изображает сидящего ворона. Ворон
владеет скрытыми тайнами, олицетворяет мудрость, проясняет ум, способствует учительству и ученичеству. Чтобы сделать его фигуру, нужно отрезать кусок рога в виде трапеции со скошенными вперед углами и нанести рельеф углом напильника. Когда фигурка будет готова, ее следует очистить и освятить. ТУВИНСКИЕ ЭЭРЕНИ Тувинские шаманы называют вместилища для духов словом ээрен. Существует огромное количество ээре- ней различного предназначения. Одни помогают в лечении болезней, другие оберегают шамана от опасностей материального и духовного происхождения, третьи, что называется, приносят счастье. Считается, что чем сильнее шаман, тем больше у него ээреней. О том, что представляют собой ээрени. призванные защищать шамана и его семью силами Матери-Земли и Вселенной, автору рассказал тувинский шаман Николай Ооржак (г. Кызыл)[64]. Среди «земных» ээреней можно выделить следующие: Зеркало (Кузунгу) — связь со всеми духами Вселенной; Кукушка (Хек) — обман, лесть, похвала; Мотылек (Ховаган) — незаметное проникновение, сила песни шамана; Змея (Моос) — охрана вселенской силой; Радуга (Челээш) - очищение, желание (любое); Медведь (Адых-Хайракан) — сила горлового пения и шаманского танца, очищение от злых духов и болезней;
Волк (Беру) — поиск души, скорость (по принципу: волк быстрее медведя); Заяц (Тоолай) — изгнание болезней ниже пояса, лечение женских недугов и болей в суставах; Барсук (Морзук) — поиск болезней, поражение злых сил; Ворон (Кускун) — связь между- Небом и Землей (духом и душой), поиск души, «доставка» посланий. Один и тот же ээрен у разных шаманов может отличаться по внешнему виду. Каждый делает так, как чувствует. Поэтому тувинцы говорят, что по характеру плетения ээрена, висящего на стене, всегда можно узнать, какой шаман посещал дом. Разберем способ изготовления и освящения вместилища на примере плетения из ткани Челээш ээрена (ээрена Радуга) (продемонстрировал Н. Ооржак). Для этого потребуется белая лента и материал шести цветов: зеленый, красный, синий, желтый, белый и тот, который соответствует энергии «заказчика» (в данном случае розовый). Вырежьте из синего, желтого и белого (1, 2 и 3) материала треугольники, из красного и зеленого (4 и 5) — вытянутые треугольники с длинным «хвостом», из розового (6) — маленький треугольник с «хвостом» (см. рис. 159 а). Соберите треугольники 1— 5 и свяжите их белой лентой, сделав три витка (см. рис. 1596). Загните «хвосты» треугольников 4 и 5 и подвяжите их к общей связке лентой (см. рис. 159в). Теперь возьмите розовый треугольник (6) и заверните в него символическое пожелание: монету — для привлечения богатства, гильзу — в качестве оберега от ранений, зерна — для достижения процветания (количество зерен должно соответствовать числу членов семьи). Завяжите «начинку» узлом примерно посредине. Белой лентой привяжите треугольник 6 ко всем остальным таким образом, чтобы первый виток отделил концы треугольников 4, 5 и 6, а второй и третий витки легли поверх всей вязки (см. рис. 159г и 1616). «Начинка» при этом должна оказаться в «голове» ээрена. Сформируйте из оставшихся концов белой ленты петельку для подвешивания и вставьте в последний узел основной вязки символ силы шамана (в нашем случае Н. Ооржак использовал перо). Пришейте Челээш ээ- рен на синий или красный фон (ткань, войлок, кожа) прямоугольной формы и нарисуйте слева от него
Зажгите масляную лампадку и насыпьте на блюдечко с пеплом (для тяги) порошок из сухого можжевельника, так, чтобы он лег вертикальной линией от одного края блюдечка до другого. Подожгите можжевельник по всей длине и окурите дымом Челээш ээрен, взывая к духам Вселенной под звон зеркал (см. рис. 161 в): 1. Челээш ээрен диргизин алганнары. Оой. Кудай дээрнм Октаргаймм Куду баткаш эргий корун Челээш ээрен бодаратмм Черде жолум камгалазын Кузел кушке челээш херел Хунун даннын чмрмн турзун Ажы-толге кежик киирзин Ажы толу бодаралын Хай-бачыт таварбалын Каргыш чатка чагдавазын Лртыжадым ак чем-биле Чемгсрднм Октаргайым Клрлктан. чор Оршээ Хайыракан. Теперь возьмите погремушку и, встряхивая ее но ходу Солнца, призовите духов животных, духов тайги, гор и святых источников (см. рис. 161 г): 2. Оске Дугтар-биле демнешжгер кыйгырын Ножарым. Оой. Чер геем ээлерге А ржал и суглар, Гайгач ыннар ээлери Аралаштыр келгиленер Челээш ээрен бода par ним Чечелештир катчын келгер Адл оран камшлазын Аралаштыр карактажын Арыч суме кадыи чоргар. Окропите ээрен молоком, трижды набирая жидкость в рот и трижды выплевывая через неплотно
сжатые губы. Так вы «прикармливаете» духов. Поместите Челээш ээрен между ладоней (пальцы сомкнуты) и поднесите ко лбу (большие пальцы прижаты к остальным и касаются лба). Закройте глаза и скажите слова наговора, отражающие пожелание к вошедшим в ээрен духам: 3. Хамнын ээрен-биле чангыс холбаалыч болуру биле алгыжы. Беш-ле кушту катыштырган Беш-ле онну ундур кылды Сунезиннм сээн-биле Сум ел ежик тузалашсын Хей адыи бедгек чорзун Кежик чал дан бодараткаш Келген чонга буян кызын Лшка монгун эглик кирин Аал оран куштуг чорзун /Ъкыл игли будун унзул Аралаштмр холбажммлгар Орша.? Хайыракан. После всех проделанных операций Челээш ээрен считается оживленным. С ним обходятся очень бережно и в дальнейшем кормят молоком, выпрыскивая через рот девятикратно. Хранится Челээш ээрен на почетном месте. АЛТАЙСКИЕ ДЯРЫКИ, НААДАИ, КЕЗЕРЫ И ДРУГИЕ Алтайцы делают талисманы и амулеты из ткани, дерева и кости. Поскольку первый тип вместилищ был подробно рассмотрен в предыдущем разделе, здесь мы остановимся на изделиях из кедра и кости. Описания получены от горно-алтайских мастеров в 2001 году.
Оберег для дома также делается из кедра. Он представляет собой квадратный в сечении брусок, на каждой стороне которого вырезается сверху огромный глаз совы, а снизу — птичья лапа. На ребрах бруска изображаются клювы и крылья. В результате, вне зависимости от угла зрения, получается сова Мудра, глядящая на все четыре стороны, или четыре совы, где левая половина передней является правой половиной боковой, а левая половина боковой является правой половиной задней. В нижней части совы имеется большое отверстие, в которое вставлена кость с изображениями барана и волка на концах. Сова символизирует мудрость, а баран и волк — борьбу добра и зла. Мудра, подвешенная в дверном проеме, помогает хозяевам правильно оценить ситуацию и вовремя разгадать замыслы недоброжелателя. Если нужна помощь в любовных делах, из кедра или кости вырезаются узы Наадай. Это две небольшие фигурки мужчины и женщины, стянутых вместе узлом и бусиной — символом веры. Наадай может служить и любовным оберегом. Когда супругам предстоит долгая разлука, Наадай распускается. Мужчине в дальнюю дорогу дается женская часть оберега, а женщине — мужская. При этом в чашу наливается чай с молоком, который стоит нетронутым вплоть до возвращения. Иногда женщины, провожая мужа, погружают на некоторое время передаваемую часть оберега в свое влагалище или натирают ее вагинальными выделениями. Алтайцы считают, что такая разрозненная фигурка стремится к объединению и поэтому ее часть является не только лучшим любовным талисманом, но и амулетом, охраняющим в разлуке. Особое место занимают Кекпееки — детские обереги (см. рис. 163). Из кедра вырезается вместилище, к которому шнуром привязывается раскрашенная или гравированная косточка, символизирующая
Костяные амулеты и талисманы называются ке- зер. Их делают из копыт косули, барана, кабарги, марала и архара, а также из трубчатых костей этих животных. Из костной части копыта изготавливается, например оберег путешественника. Сама
форма кости не изменяется, а на поверхности гравируется лик Хозяина Троны. Из двух копыт и кости, связанных вместе, получается мифическая птица Сирин, держащая в когтях Землю (см. рис. 164). Па лицевой части амулета отображается ульзя — древний знак вечности и устойчивости бытия. Символ ульзя можно встретить на многих алтайских талисманах самого различного предназначения. Он передает силу предмету, на котором нарисован. Образ женщнны-гггицы хорошо знаком и многим другим народам, таковы, например южнославянские крылатые русалки-вилы (см. рис. 165). Легенды гласят, что вилы были рождены от росы и жили вдали от людей у воды. Они могли предсказывать судьбу, излечивать болезни и превращаться в животных: змею, волка, лебедя, сокола. Когда вил призывали и освящали их изображения, воскури вал ся ковыль. • Трактовка алтайской птицы-Сирин с землей-бусиной в когтях сложна и многозначна. Несмотря на то
что приводимый рисунок сделан на основе работы со временного мастера, надо полагать, что в древнейшие времена птица-Сирин могла иметь отношение к птице, переносящей шамана в мифологическое пространство. Впрочем, эта гипотеза требует тщательной проверки с привлечением дополнительных материалов по этнографии и археологии. ХАКАССКОЕ ПОГО (Рассказывает Виктория Шалгынова, г. Абакан) [65] Женское нагрудное украшение пого как культовый символ древних хакасов появилось в тот исторический период, когда люди впервые стали выражать свои мироощущения и мировоззрения через схематические изображения, основанные на внешнем сходстве предмета с его абстрактным начертанием. В литературе описаны древние нагрудники на каменных изваяниях («Иней тас»), которые были установлены в хакасских степях еще во II тысячелетии до и. э. В горах Отлах- тах, что на берегу Енисейского залива, археологами были найдены архаичные нагрудники с завязками, сшитые из шкурок сурка. Пого упоминается также в бесценном культурном памятнике — хакасском героическом эпосе «Ай-Хуучии»: Пого сс из золота Под лучами луны играло, Пого сс из серебра Под лучами солшде сверкало. Таким образом, нагрудное украшение пого рассказывает нам о представлениях наших предков, которые с трепетом относились к нему, как к носителю духовных начал, выражая тем самым свой взгляд на мироздание. Нагрудник пого служил у хакасов амулетом, защищая и оберегая владельца. Это культовое изображение было связано с почитанием богини Умай, отвечающей за плодородие и дарующей женщинам души детей. По форме пого напоминает полумесяц с закругленными рожками (см. рис. 166). Сверху жесткую основу обтягивают плисом и украшают перламутровыми пуговицами. Между ними нашиваются кораллы и бисер, которые образуют круги, сердечки, трилистники и другие старинные узоры. По нижнему краю спускается бахрома из бисерных снизок с привязанными монетами. В древности кораллы покупались хакасами у татар, которые привозили их из Средней Азин. За одну большую бусину давали вола или лошадь.
Во время свадьбы традиционное пого в виде полумесяца могла иметь только сваха. Оно было составной частью ее ритуальной одежды. Позже это украшение стали носить и замужние женщины, надевая его на различные праздники. У незамужних девушек пого было прямоугольной формы и меньшего размера. Изготовлением «взрослого» пого девушки занималисьперед свадьбой иод руководством бабушек, которые передавали % молодым правила нанесения узоров и соблюдения цветовой гаммы. Все это имеет сакральную символику и значение, отражая историко-культурные образы и понятия хакасов. Дата добавления: 2016-06-05 | Просмотры: 1421 | Нарушение авторских прав |
были снабжены колком (барашком, или вращающимся выступом) для растяжки тетивы (теперь уже струны). Ряд колков позволял использовать на одном древке одновременно несколько струн, настроенных на разную высоту. Такие инструменты получили название арф. Одна из таких древних арф была найдена при раскопках пазырыкских курганов на Алтае (см. рис. 129). Более поздний вариант того же инструмента, снабженный резонатором, имеется у хантов и манси. Тор-сапль-юх, что в переводе с мансийского означает «журавлиная шея из дерева»,— это семи или девятиструнная арфа с долбленым корпусом, закрытым декой (см. рис. 130). Струны для тор-сапль-юха традиционно изготавливаются из меди или бронзы. Играют на этом инструменте обеими руками: левой исполняют мелодию, а правой создают низкий фон. Неторопливо перебирая струны тор-сапль-юха, мансийский сказитель читает нараспев сказания о древних героях.
После смерти коня Хухо делает музыкальный инструмент, звуки которого напоминают о потерянном друге. Этот инструмент называется моринхур, то есть «конский инструмент». Помимо фигуры коня буряты и монголы часто изображают на верхней деке моринхура дракона. плавающего в водах, окружающих квадратную землю. Иногда вырезанную голову дракона можно встретить и на грифе, непосредственно под конем (см. рис. 132). Эта сцена изображает жертвоприношение коня водному' духу, сюжет, широко распространенный в фольклоре очень многих народов, в том числе северных славян.
Конские мотивы и сцены с участием дракона изображались не только на южно-сибирских струнных музыкальных инструментах. Они некогда украшали и славянские гусли, наглядно иллюстрируя сюжеты древних былин. «Верхняя, лицевая сторона со струнами вся посвящена водной стихии,— описывает новгородские пели Б. А. Рыбаков.— Плоское корытце резонатора по выступающим краям тщательно покрыто сетчатым орнаментом, что как бы воспроизводит рыболовные сети на берегах замкнутого пространства — озера. Колеблющиеся во время игры струны — волны... В верхней части лицевой стороны, на окрылке, изображен не только огромный ящер, но целая композиция: налево от ящера, отделенная от него орнаментальным завитком, изображена лошадь с низко опущенной мордой и подогнутыми передними ногами. Морда коня касается сетей; как бы опускается в воду».
(ханты). Количество струн может варьироваться от трех до двенадцати. Хакасы считают, что первый чатхан был украден одним смелым мальчиком у семи безглазых сы- гыров — великанов. Мистическое значение чатхана и ему подобных инструментов одинаково с гуслями — призыв духов стихий, заклинание погоды, поиск благополучия, сопровождение обрядов и праздников.
Однажды мужчины взбунтовались и пригрозили, что если женщины не отдадут им флейты, они больше не будут ходить на охоту' и добывать мясо. Посоветовавшись между собой, женщины устроили пышное шествие под звуки флейт, после чет принудили мужчин предаться любви. Утром мужчины под руководством Маримаребо, брата Яньёнбори, отобрали у женщин инструменты и разогнали их по домам. Женщины горько плакали, потеряв власть над мужчинами, а мужчины пели песни. Так рассказывают индейцы мандуру- ку о появлении первых флейт.
что первым флейтистом, который умел заклинать погоду, был сын Ветра и Радуги но имени Амаливака — Плод Исканий. Мальчика научил играть его отец — Ветер, которому боги за неспокойный нрав наказали «петь на ветвях деревьев и в полых стеблях трав».
Прослышав про Амалинаку, великий вождь Акараи послал к горе, на которой жил мальчик, голубя Трубача. Трубач уговорил Амаливаку спуститься к людям и исправить зло, которое принес им его отец своим буйством. Когда об этом узнал сам Ветер, он вначале не хо
Костяные духовые инструменты известны также индейцам тупи. В мифах такую флейту делает черепаха из оленьей косточки, после того как олень проигрывает ей состязание в беге. Калифорнийские индейцы, помимо тростниковых флейт, мастерят также длинные свистки из двух костей журавля, а в Океании используются музыкальные инструменты из просверленной скорлупы мелкого кокосового ореха и из три- тоновой раковины. Весьма интересны австралийские инструменты подобного рода — так называемые дид- жириду, сделанные из полого ствола дерева. Такая труба при проговаривании в нее слов изменяет звук настолько, что они становятся похожи на рев фантастического животного. У племен Новой Гвинеи аналогичные инструменты носят названия ай-гхабрай («мужской инструмент попугая») и ай-дамангу («мужской инструмент из бамбука»). «И вот вынесли на площадь длинную бамбуковую трубу, более двух метров,— делится своими впечатлениями о ай-дамангу Б. Путилов в очерке “В Бонгу звучат окамы".— Один конец темно-коричневой отполированной до блеска трубы кладут на плечо мальчика, другой конец поднимает сам исполнитель... Он берет бамбук в рот и начинает с силой дуть в него. Раздается густой ревущий звук».
Нотная запись В. Шалгыновой
Еще одно усовершенствование древнего инструмента из двух палок — всем известный ксилофон. Это уже довольно сложный инструмент, требующий от мастера особых, чисто музыкальных навыков. Мастер должен подобрать деревянные пластинки различной величины и разложить их в ряд так, чтобы каждая из последующих при ударе молоточком звучала выше предыдущих. Затем все пластинки привязываются к деревянной раме, часто — на ножках.
11анайцы Нижнего Амура различают два вида колокольчиков: открытый, конусообразный или пили I|дрическ и й каора кта и закрытый, шарообразный бубенчик хунтуху.
Рис. 147. Тувинская колотушка манов можно встретить для бубна с девятью кольцами и китайский ГИНГ-ту.
Иногда погремушка даже способна заменить собой бубен. Например, его не используют в шаманских обрядах в северной и центральной Индии. Местные колдуны насыпают в решето или плетеную корзину рис и, сотрясая его, входят в состояние транса.
ШАМАНСКИЕ КУКЛЫ
Область применении шаманских кукол очень широка. Помимо функций охраны (амулет, оберег) и помощи в делах (талисман) они употребляются в цели- тел ьстве для переноса болезни и в колдовстве для обрядов, известных сейчас, как энвольтиро- вание, то есть насыла- ние порчи с помощью вольта (изображения, куклы). Последний метод хорошо описан в средневековых европейских трактатах по черной магии. Достаточно лишь сказать, что эн- Рис 152. Эскимосская кукла
Для изготовления куклы потребуются кожаные шнурки. Их количество определяется индивидуально. но оно должно делиться на девять без остатка (9, 18, 27, 36 и т. д.). Чем больше
Онгон может быть изготовлен разными способами: нарисован красками, вырезан из дерева, свит из ленточек, вылеплен из теста. Традиционный бурятский онгон из соленого теста делается следующим образом. Смешайте в миске соль, муку и масло, а затем постепенно вливайте воду, постоянно перемешивая, чтобы не образовались комочки. Положите полученное тесто на деревянную
Для пожелания счастья, процветания, успеха в делах, достатка н вообще всего хорошего делают талисман, включающий так называемые девять драгоценностей: золото, серебро, медь, сталь, жемчу г, коралл, бирюзу, перламутр, лазурит. В древности порошок из толченых камней и металлических опилок использовали при обрядах захоронения усопших. Цельные куски, зашитые в специальный мешочек, дарились молодоженам «на счастье», а богатые женщины носили на своих головных уборах девять драгоценностей.
Бык (Буга) — барьер для чужеродной энергии;
Солнце, а справа — Луну (см. рис. 160). Дальнейшие действия подразумевают очищение, призыв к духам войти в ээрен и заклинание. Для освящения поместите между Челээш ээреном и фоном три медных или бронзовых зеркала (кузунгу), связанных вместе шнуром. Справа должно располагаться самое маленькое зеркало, символизирующее Луну; слева — среднее зеркало. символизирующее Землю; сверху, над «головой» ээрена — большое зеркало, символизирующее Солнце.
Для привлечения достатка из бруска горного кедра вырезают ножом человекоподобную фигу ру с грубыми формами. Сбоку просверливают сквозное отверстие и привязывают к фигурке кожаным ремешком монету' (от одной до пяти копеек царского или советского образца). Такой талисман носит название Дярык. В зависимости от того, кому предназначается Дярык, его делают в мужском или женском обличии. Мужчинам полагается иметь Дярык в виде красивой девушки в длинном платье, а женщинам — в виде бородатого улыбающегося старичка (см. рис. 162). К Дяры- ку-мужчине монетку всегда подвешивают с правой стороны, а к Дярыку-женщине — с левой. Достоинство монеты зависит от размеров фигурки. Если это маленький талисман для ношения на шее, то и монету привязывают небольшую.
детскую душу. Сверху на шнурок нанизывается шарик из глины. В зависимости от пола младенца и предрасположенности родителей изготовляются вместилища нескольких видов. Охрана ребенка от болезней может быть поручена предкам мужского пола (для мальчика) или предкам женского пола (для девочки). Если возникают какие-нибудь затруднения, на вместилище вырезается береза, то есть функции защиты передаются самой Природе. Последний вид Кекпее- ка может применяться и в шаманской практике во время обряда поиска и возвращения души взрослого человека.
