 |
|
АкушерствоАнатомияАнестезиологияВакцинопрофилактикаВалеологияВетеринарияГигиенаЗаболеванияИммунологияКардиологияНеврологияНефрологияОнкологияОториноларингологияОфтальмологияПаразитологияПедиатрияПервая помощьПсихиатрияПульмонологияРеанимацияРевматологияСтоматологияТерапияТоксикологияТравматологияУрологияФармакологияФармацевтикаФизиотерапияФтизиатрияХирургияЭндокринологияЭпидемиология |
Сейчас эвтаназия легализована в Голландии, Соединенных Штатах (штат Орегон), в Бельгии, Франции, Швейцарии, ИзраилеПравда, и тут есть свои нюансы. Так, например, в отличие от Голландии и Бепьгии, где разрешена активная эвтаназия (с помощью специальной инъекции), в Швейцарии. Финляндии. Израиле и США речь идет только о пассивной, когда безнадежно больной сам просит отключить его от аппаратов искусственной вентиляции легких и искусственного кровообращения. Напомним, что в российском законодательстве нет четко обозначенной позиции в отношении эвтаназии, и в Уголовном Кодексе РФ такая статья отсутствует. n Эвтаназия n Эвтаназия (греч. – eu – хорошо, thanatos – смерть) – буквально означает хорошую, легкую смерть. Однако, это значение характеризует прежде всего цель или смысл совершения акта эвтаназии – достижение легкой, не мучительной смерти, но не отражает другие аспекты современного определения эвтаназии. n Думается, что понимание эвтаназии должно включать в себя биолого-медицинский, этико-юридический и социально-культурный аспекты. n Биолого-медицинский: Это установление категорий пациентов, по отношению к которым может рассматриваться возможность применения эвтаназии: - пациенты, биологическая смерть которых неминуема и которые, умирая, испытывают не купируемые боль и страдания; - пациенты, находящиеся в устойчивом (хроническом) вегетативном состоянии. Здесь важно указать, что принуждение пациента к активным лечебно-диагностическим мероприятиям означает нарушение конституционного права на достоинство личности (ст.21), свободу и личную неприкосновенность (ст.22 Конституции РФ) Вместе с тем, в клинической практике в этой связи могут возникнуть такие вопросы: - нравственно ли и милосердно вообще прерывать жизнь даже тяжело страдающего человека? Не должно ли такое действие считать обыкновенным убийством? - не противоречит ли идея эвтаназии самой сути медицинской профессии, призванной беречь, а не губить жизнь? Венецианская декларация ВМА(1983г.) о терминальном состоянии определяет, что «врач никогда преднамеренно не лишит жизни пациента ни по его просьбе, ни на основании обращения с подобной просьбой его семьи» //Медицина и права человека// В сб.международных казусов по этике, деонтологии и праву. М.,1995,С.91// Кроме того, декларация ВМА(1987г.) по эвтаназии подтверждает, «что эвтаназия как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, не этична». // Сборник официальных документов Ассоциации врачей России. Под ред. В.Н.Уранова. М.,1995г., С.38// n Этико-юридический: n С точки зрения права, жизнь – абсолютное благо, а выражение «хуже, чем смерть» с правовой точки зрения не имеет смысла. Поэтому, любая смерть, причиненная действиями другого человека, подозрительна праву и может повлечь обвинение в убийстве. Кроме того, юридическая проблема состоит в необходимости выработки правовой процедуры осуществления эвтаназии в случае принятия закона, легализующего эвтаназию. n Медицинская мораль, исходным началом которой являются высшие интересы конкретного пациента с учетом его конкретной медицинской ситуации, не приемлет присущего праву абстрактного «черно-белого» подхода к вопросу о жизни и смерти. n Этико-юридический: n Ее отношение к эвтаназии определяется двумя критериями: - выражение свободной воли лица в отношении своей жизни и смерти; - наличие медицинских аргументов в поддержку вмешательства в процесс умирания. Конечно, эти критерии имеют разную моральную природу, только их сочетание делает эвтаназию приемлемой с позиции медицинской морали. Показателен в этой связи опыт легализации эвтаназии в Голландии. Принятая здесь практика эвтаназии представляет собой попытку если не преодолеть, то хотя бы обойти непримиримое противоречие между правом и медицинской моралью в вопросе о допустимости добровольной эвтаназии. n Этико-юридический: Причем, Венецианская декларация ВМА 1983г. о терминальном состоянии заявляет, что «врач не продлевает мучения умирающего, прекращая по его просьбе, а если больной без сознания – по просьбе его родственников, лечение, способное лишь отсрочить наступление неизбежного конца» /Сборник официальных документов ассоциации врачей России/Под ред. В.Н. Уранова.-М., 1995, с.24. В декларации ВМА (1987) в этой связи отмечается, что отказ от лечения «не исключает необходимости уважительного отношения врача к желанию больного не препятствовать течению естественного процесса умирания в терминальной фазе заболевания». Поскольку Российская Федерация в 1987 году стала участницей ВМА, то в соответствии с 2.4, ст. 15 Конституции РФ это положение распространяется и на нее. Получается, что принятая РФ рекомендации ВМА от 1987года противоречит ст.45 «Основ законодательства РФ об охране здоровья граждан» 1993года (в ред.ФЗ №139 от 02.12.2000г.), которая определяется как «Запрещение эвтаназии». В соответствии с этой статьей медицинскому персоналу запрещается осуществление эвтаназии – удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти какими либо действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер по поддержанию жизни. Кроме того, эта статья противоречит ст.32 этого же закона, в которой четко определено право пациента на отказ от лечения. Наряду с этим есть еще одна проблема, в рамках вопроса о возможности прекращения или не назначения искусственных мер по поддержанию жизни умирающего больного – это проблема касается тех случае, когда пациент находится без сознания и не может доступным способом выразить свою волю. В большинстве случаев это больные, длительное время находящиеся в персистирующем вегетативном состоянии. Учесть волю самого пациента в такой ситуации нельзя. Наиболее рациональным выходом из положения было бы документирование желания пациента заранее. Но здесь очень важным условием должно быть информированное согласие пациента (компетентного пациента). n Социально-культурный аспект n Проблема эвтаназии возникает в культуре, сфокусированной на успех, счастье, здоровье, благополучие. Само собой разумеется, что если именно через этот фокус рассматривать жизнь последних недель или часов, то на первый план выдвигается вопрос об индивидуальных предпочтениях человека, которые нельзя не учитывать. n Каковы основные позиции и аргументы в оценке эвтаназии? Б. Юдин Профессиональный долг врача должен включать в себя, помимо всего прочего, сострадание: врач не должен допускать бессмысленной жестокости. П. Иванюшкин С одной стороны, эвтаназия противоречит канонам врачебной этики, нарушая принцип «святость жизни». С другой – отказ от эвтаназии обрекает многих безнадежно больных, чьи страдания медицина не в силах облегчить, быть заложниками моральных принципов. n Основной аргумент за эвтаназию – автономия личности человека, свобода выбора – как наивысшая ценность. Т.е. признание самого человека высшим авторитетом в вопросе о его жизни и смерти. n М. Малеина – эвтаназия исключительное право каждого человека. Ссылаясь на международный пакт о гражданских и политических правах человека (1966), она считает, что закон должен разрешить эвтаназию, поскольку главной ценностью является реальное благополучие человека. И в законе должны быть определены условия:
n Известный врач – анестезиолог А. Зильбер определяет, что вопрос об этичности эвтаназии может рассматриваться в том случае, если она:
Известный детский хирург С. Долецкий – борьба за жизнь пациента, вопреки существующим догмам, справедлива только до того, пока существует надежда, что спасение возможно. Когда же она утрачена, встает вопрос о милосердии, которое и проявляется в эвтаназии. n Противники эвтаназии и их аргументы n Эвтаназия – есть покушение на непреходящую ценность – человеческую жизнь. n Возможность диагностической и прогностической ошибки врача. n Риск злоупотребления со стороны медицинского персонала. n Христианство (как и все мировые религии) против эвтаназии, поскольку жизнь – высшее и естественное благо, и поэтому добровольный уход – явление противоестественное. n Возможность появления новых медикаментов и способов лечения. Наличие эффективных болеутоляющих средств. n Академик Ю. Лопухин считает, что «бороться надо до конца, поскольку состояние безнадежного больного может улучшиться, а установка на то, что гуманнее его умертвить, деморализует врача». n В чем причины неприятия эвтаназии?
Разрешение применения эвтаназии, как действия по намеренному умерщвлению безнадежно больных людей по решению врачей или согласию родственников может привести: n к криминализации медицины и к потере доверия общества к институту здравоохранения; n к умалению достоинства врача и извращению его профессионального долга; n к снижению темпов развития медицинского знания, в частности,разработок методов реанимации,обезболивающих препаратов, средств для лечения пока еще неизлечимых заболеваний и т.п.; n к распространению в обществе принципов цинизма, нигилизма и нравственной деградации в целом, что неизбежно при отказе от соблюдения заповеди "не убий". n "Сегодня в нашем распоряжении есть мощные анальгетики, представляющие собой прекрасную альтернативу эвтаназии, заявил исполнительный директор "Общества Христианских Врачей и Стоматологов" д-р Дэвид Сивенс. - Как врачи мы должны обеспечить умирающим по-настоящему достойный уход из жизни, а не оставлять их одних в самый критический момент. Особенную опасность легализация эвтаназии представляет для бедных, одиноких, инвалидов и стариков, для которых "право на смерть" может в скором времени превратиться в "обязанность умереть". n Заключение n В заключении отметим, что если смерть понимать традиционно, как прекращение всех функций человёчёского организма, дыхания, сердцебиения и т.д., то ни о какой эвтаназии вообще нельзя вести и речи. Если понимать смерть как избавление от ненужных и бессмысленных страданий при необратимых процессах умирания, то эвтаназия будет представляться не как морально запретный выбор между жизнью и смертью, но лишь как выбор между смертью и смертью (смертью мучительной и долгой и смертью легкой и быстрой). Если смерть человека будет определяться в связи со смертью одного, но самого главного для человеческого существа органа-мозга, то тогда эвтаназии придется подвергать все более многочисленные отряды больных, и, тем более, умирающих' n Т.о. все вышесказанное о законном и незаконном, моральном и неморальном, является совершенно недостаточным в современном споре об эвтаназии. Настоящим; ответом сторонникам эвтаназии является поддержка умирающего больного и помощь ему и сопровождение его в эти последние моменты жизни. n Обсуждение физиологии и социологии смерти во многом способствует гуманизации медицинской помощи во всем мире и ведет к развертыванию систем паллиативной помощи в учреждениях специального типа, получивших название хоспис. n Хосписное движение в современном его виде зародилось в Великобритании. Однако, в последние годы все большее число стран приходят к признанию особой необходимости в хосписной помощи для пациентов в терминальной стадии жизни, принятой Всемирной медицинской ассоциацией в 1981г. Паллиативная терапия Это медико-социальная помощь пациентам, заболевания которых неизлечимы Цель паллиативной терапии Улучшение качества жизни пациентов и их семей В понятии «качества жизни» безнадежно больного есть два аспекта:
В ситуации умирания улучшение качества жизни больного не ограничивается решением клинических проблем и проблем сестринского ухода, но выражается также в создании для умирающего возможно более комфортных медико-социальных и морально-психологических условий существования в целом. При этом, врач должен исходить из принципа, что для такого пациента более важным является качество, а не продолжительность жизни. Иногда, с целью облегчения страданий умирающего разумно отказаться от активных лечебно-диагностических мероприятий, искусственно пролонгирующих жизнь в страданиях, дать возможность такому пациенту закончить жизнь естественным образом. n Паллиативная терапия n Это и консультирование больных и членов их семей по вопросам психического здоровья, просвещение и юридическая защита. n Облегчение бремени лечения и ухода за больными достигается при соблюдении следующих основных принципов:
Важно подчеркнуть, что защита от боли и повышение качества жизни – непременное условие реализации права пациента на достойное умирание. На это обращается особое внимание в «Лиссабонской декларации прав пациента», принятой Всемирной медицинской ассоциацией в 1981 году. Основополагающая идея хосписа в том, что умирающий нуждается в особой помощи, ему должно и можно помочь пройти через границу жизни и смерти. Не случайно в современной биомедицинской этике на смену приоритетного направления на автономию пациента приходит этика общения и этика заботы. А легкая смерть – это не столько смерть по собственному выбору, сколько смерть в заботливом окружении. Обеспечивая право человека на достойную смерть в современной медицине стали разрабатываться стандарты паллиативной помощи и включающие в себя: уход на дому, осуществляемой выездной хосписной службой; стационар; оказание поддержки семье в период утраты; обучение и исследование психологии и социологии смерти и умирания. n Постепенно возрождается концепция «легкой смерти», в основе которой лежит не принцип эвтаназии (как «милосердного убийства»), а мер паллиативной помощи с учетом того, что может сделать сам больной, чтобы противостоять своему физиологическому и психическому разрушение. n Хосписное движение воплощает и практически реализует основные биоэтические принципы, утверждающие нравственную автономию личности и право каждого человека на достойную жизнь и достойную смерть. n Социальные функции хосписа n Они играют роль своеобразного социального лекарства; n Они оказывают влияние на всю систему медицинской помощи населению; n Они способствуют оздоровлению морально-психологического климата в обществе, устранению нигилизма и цинизма в оценке жизни и смерти человека. n Хосписы воплощают и утверждают нравственную и социальную автономию личности и право на достойную жизнь и смерть человека. n Основными принципами хосписного движения являются: n За смерть нельзя платить n Хосписы – это дом жизни, а не смерти n Контроль за симптомами больного n Хосписы – это альтернатива эвтаназии n Хосписы – это система медико-социальной и морально-психологической помощи больному и его семье. n Рекомендации n При изучении данной темы, на наш взгляд, особого внимания заслуживает анализ следующих аспектов:
n Рекомендации 3. Существует право умереть достойно, по – человечески, без лишних страданий. Здесь речь идет об уважении человеческого достоинства. Но это право не освобождает от закона об охране жизни. Смерть – это часть человеческой культуры. И в этой связи возникает этическая дилемма: как соотнести биоэтический принцип уважительного отношения к человеческой жизни с чувством сострадания к умирающему человеку и признанием его исключительного права на решение об уходе из жизни? 4. Биоэтика как этика жизни: - провозглашает, что право пациента на избавление от боли, на достойную смерть имеет такую же универсальную ценность для современного общества, как и все другие неотъемлемые права человека; - Рассматривает право каждого человека на достойную смерть как продолжение его права на достойную жизнь; - Обращает внимание на то, что стандартизация смерти, вызванная использованием современных биомедицинских технологий, несовместима с принципом уважения ценности человеческой жизни.
n Литература
n ТЕСТОВЫЕ ЗАДАНИЯ Дата добавления: 2015-05-19 | Просмотры: 967 | Нарушение авторских прав |