АкушерствоАнатомияАнестезиологияВакцинопрофилактикаВалеологияВетеринарияГигиенаЗаболеванияИммунологияКардиологияНеврологияНефрологияОнкологияОториноларингологияОфтальмологияПаразитологияПедиатрияПервая помощьПсихиатрияПульмонологияРеанимацияРевматологияСтоматологияТерапияТоксикологияТравматологияУрологияФармакологияФармацевтикаФизиотерапияФтизиатрияХирургияЭндокринологияЭпидемиология

Возникающая социальная структура, проблема власти и социального контроля

Прочитайте:
  1. A) ответная реакция организма, возникающая под воздействием повреждающих факторов
  2. I. ПРОБЛЕМА.
  3. I. Учение о неврозах как проблема. К вопросу о дефинициях и классификации невротических расстройств.
  4. II. ПРОБЛЕМА.
  5. III. ПРОБЛЕМА.
  6. VII. Тестовые задания для контроля знаний.
  7. VII. Тестовые задания для контроля знаний.
  8. VIII. Тестовые задания для контроля знаний.
  9. VIII. Тестовые задания для контроля знаний.
  10. VIII. Тестовые задания для контроля знаний.

Возможности будущих моделей поведения определя­ются не только экономической, но и политической и социальной структурой общества. Так, нам предстоит изучить, какие формы власти будут или должны будут существовать, как следует распределять власть и контролировать ее. Наш подход к этим

[545 ]


вопросам должен быть реалистичным, т. е. он не должне быть ни реакционным, ни утопическим. Общество не может пред­ставлять собой сообщество ангелов, социальную систему, функционирующую без какого-либо давления и основываю­щуюся на абсолютном и добровольном согласии. Такой под­ход не реалистичен, а анархистски-утопичен, так как вообще отрицает необходимость власти и полагает возможным пост­роить общество только на основе взаимопомощи, сотрудниче­ства и любви. Противоположный подход также нереалистичен и неудовлетворителен. Этот реакционный подход благодушно принимает существующие формы социального и политическо­го подавления как извечные и не пытается изменить исполь­зуемые социальные методы. Реакционный подход исключает, таким образом, применение философии власти, он признает в конечном итоге лишь голую власть и пытается подменить всю социальную технологию методами подавления и приказов. Этот подход был наилучшим образом реализован в филосо­фии и практике нацизма. Но мы не может согласиться и с фи­лософией власти, господствующей в коммерческом обществе, согласно которой все зло, исходящее от власти, можно унич­тожить, если только отказаться от применения голой власти. Эта философия не отрицает применения давления с целью достижения желаемого результата, будь то с помощью эконо­мических или других косвенных методов.

Общее обсуждение законных форм применения власти будет иметь смысл, если только рассматривать эти общие идеи в сфере их конкретного применения в будущем социальном порядке. Мы ждем от экономистов, чтобы они разработали проект нашего типа плановой экономики, который позволил нам хотя бы приблизительно психологически и морально при­способиться к его последствиям, а от политиков, чтобы они описали конкретные формы использования власти в плановом и демократически контролируемом социальном обществе.

Наша просьба нарисовать картину, где экономическая и политическая структуры будет описана в строгом соответ­ствии с существующими в ней психологическими подходами и моральными нормами, вовсе не невыполнима. Она лишь про­тиворечит нашему традиционному образу мыслей, в котором психология и социальная структура абсолютно разделены и изолированы. И если можно при условии знания правил игры сказать, какие из этих норм и подходов будут благоприятство­вать развитию сотрудничества, а какие формировать дух ин­дивидуального соперничества и агрессивности, то возможно также с определенной долей уверенности предсказать, какие качества и психологические подходы необходимы для функ­ционирования демократического общества и насколько пла­нирование осложнит эту модель.

[546 ]


Если меняющаяся структура власти будет описана в общих чертах, то можно будет предсказать, какая дисциплина будет преобладать в ней при различных обстоятельствах, а также какое обучение необходимо для обеспечения требуе­мой дисциплины. Весьма вероятно, что демократически конт­ролируемое плановое общество будет основываться главным образом на новом виде самоконтроля, для которого характер­но прекращение споров и разногласий в ситуации, когда надо действовать и принимать решения, а также добровольное согласие временно подчиниться своего рода внутреннему диктатору, если в противном случае альтернативой является подчинение внешнему диктатору. Этот тип демократической са­модисциплины может быть достигнут только при добровольном сотрудничестве светского и религиозного образования, прес­сы и других факторов общественного мнения. Вполне воз­можно набросать в общих чертах картину нового социального порядка, достаточно подробную, чтобы можно было сформу­лировать новую социальную и образовательную политику.

Если нам не удастся заменить исчезающий старый со­циальный контроль новым, то мы можем быть вполне уверен­ными в том, что появится контроль-заменитель, однако очень сомнительно, что эти случайно возникающие новые виды кон­троля будут более адекватными, чем те, которые могли бы быть совместно выработаны нашими лучшими учеными, теоло­гами, философами, педагогами, социальными работниками и т. д. Если в нашем массовом обществе ни школа, ни церковь и рели­гия не могут выработать моральные нормы, модели действия и парадигматический опыт, то кино и другие коммерческие институты берут на себя задачу обучения людей тому, к чему они должны стремиться, кому повиноваться, как быть свобод­ными и как любить.

И если нашим лучшим мыслителям кажется слишком трудной такая задача, как разработка представлений о будущем, для чего необходимо, к примеру, разработать политику в области образования, соответствующую природе общества с нашим пониманием свободы, силы и власти, то найдутся другие ме­нее щепетильные люди, которые справятся с этой задачей.

11) Характер совместных усилий, необходимых для понимания перехода от непланируемого общества к планируемому

Совершенно очевидно, что я прошу экономистов и со­циологов разработать временную схему действенного соци­ального порядка вовсе не для того, чтобы переориентировать в общих чертах теологию, социологию и образование или создать утопический образ, не думая о его реализации. В на­стоящий момент никакая переориентация невозможна без

[547 ]


обсуждения принципов, которые должны стать руководящими. Тот факт, что мы видим возможное направление развития, вовсе не означает, что мы не должны исходить из мира, каков он есть, а также, что планирование в переходный период ме­нее важно, чем на последующих стадиях. Поэтому по многим причинам будет важно получить от экономистов и политологов достоверную информацию относительно перемен в направле­нии планирования, произошедших во время войны. И хотя многие инструкции и методы планирования исчезнут с оконча­нием войны, некоторые из них представляют плацдарм для послевоенного планирования в мирное время. Поэтому очень важно решить, какие типы вмешательства ведут при своем свободном развитии к фашизму, а какие могут быть использо­ваны как средства достижения желаемого нами порядка.

Мысль о том, что планирование в переходный период еще более важно, чем на последующих стадиях, ведет к предположению о том, что целесообразно начать с анализа недостатков современного общества, которые кажутся нам невыносимыми. Борьба со злом в нашем обществе часто не­сет в себе творческие, конструктивные и позитивные предло­жения. Так, конкретная критика существующей образователь­ной системы, пренебрежения молодежью и недооценки нега­тивных последствий безработицы сами по себе будут способ­ствовать органическим преобразованиям в обществе. Конеч­но, если подобная реформистская критика останется изоли­рованной и не будет найдена взаимозависимость между симп­томами, я не вижу никакого выхода на настоящей стадии раз­вития. Мы не можем успешно бороться с трудностями, не стремясь к созданию цельной картины всего общества. Имен­но здесь теолог, философ и социолог, задача которых думать о человеке и его жизни в обществе, могут дополнить работу государственных служащих и социальных работников, кото­рые в силу своей профессии привыкли думать на языке изо­лированных симптомов и ведомств.

Начиная с конкретной критики, полезно иметь в виду, что, рассматривая случай неадаптивности в современном об­ществе, нужно учитывать тот факт, что ее причины кроются как в капиталистической системе, так и в урбанизации или механизации. Это различие довольно важно, поскольку сред­ства для борьбы с каждым из этих зол специфичны, а в боль­шинстве случаев именно капитализму приписывают то зло, которое порождается урбанизацией или механизацией. Так, при рассмотрении проблем досуга эти три различных источни­ка вредных последствий должны изучаться отдельно.

Другой существенный социальный аспект, имеющий решающее значение для перевода христианских принципов в современные условия, состоит в том, что христианские ценно-

[548 ]


сти первоначально выражались на языке соседской общины аг­рарного мира. Это добродетели первичной группы (Кули)72, т. е. такие свойства, которые непосредственно относятся к условиям, в которых преобладают личные контакты между людьми. В пер­вичных группах заповедь «Люби своего ближнего» непарадок­сальна, в то время как не совсем ясно, как ей следовать в боль­шом обществе, всех членов которого вы даже не знаете лично, не говоря уже о любви - личностном отношении par excellence73. Сейчас христианство основывается на этом парадоксе. Новизна его в том, что ценности первичной группы распространяются на более широкое окружение. Принцип соседских отношений пре­вращается в крупномасштабный принцип социальной организа­ции. Парадокс не может быть разрешен на уровне наивного и простого сознания, которое склонно немедленно применять его ко всем и каждому. Настоящее решение может быть найдено лишь в проектировании сущности парадигмы на различные соци­альные плоскости. В мире крупных институтов это означает тер­пимость лишь по отношению к тем из них, которые либо вопло­щают в своей структуре принципы первичных добродетелей, либо делают возможным их осуществление в личных отношениях. Так, например, демократия как политический институт представляет проекцию принципа братства на организационную плоскость, причем здесь все равны по крайней мере в отношении полити­ческих прав и возможностей. Чтобы показать, как институты могут мешать развитию, межличностных отношений в христианском духе, Толстой когда-то подчеркивал нехристианский характер института крепостничества, ибо он с самого начала исключает возможность христианского братства как в поведении крепостно­го, так и помещика. Конечно, при более подробном обсуждении проблемы можно сказать, что всегда есть возможности примене­ния основных заповедей христианства в межличностных отноше­ниях вне институтов. Так, например, крепостной и помещик, вдох­новленные примером Христа, могли бы сломать установившиеся политические и социальные отношения и вести себя как христиа­не. Это, конечно, возможно и осуществимо, и долг христиан сле­дить за тем, чтобы христианство прежде всего осуществлялось в сфере межличностных отношений, поскольку есть вещи, которые не зависят от политических факторов. Однако чрезвычайно опас­но, если этот опыт будет поддерживаться как предлог и отговорка для оправдания уступчивости, праздности и подхалимства в по­литике в собственном смысле слова. Во все времена было трудно отделять личные отношения от окружающих социальных и поли­тических структур. В современном мире это становится еще труд­нее, поскольку тенденция к тоталитаризму препятствует возник­новению оазисов уединенности и чисто личных отношений74.

Дух социальной системы не может быть, как правило, оценен сразу же, однако фактически он пронизывает всю сис-

[549 ]


тему. Его негативное воздействие можно оценить, только по­няв до конца смысл всей духовной атмосферы этой системы. Так, например, ограниченность древнегреческого образа жиз­ни становится очевидной лишь тогда, когда мы вспоминаем, что Аристотель считал само собой разумеющимся тот факт, что рабов не признавали полноправными людьми. Подобный пример доказывает невозможность бегства от политики.


Дата добавления: 2014-12-11 | Просмотры: 819 | Нарушение авторских прав



1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 |



При использовании материала ссылка на сайт medlec.org обязательна! (0.004 сек.)