АкушерствоАнатомияАнестезиологияВакцинопрофилактикаВалеологияВетеринарияГигиенаЗаболеванияИммунологияКардиологияНеврологияНефрологияОнкологияОториноларингологияОфтальмологияПаразитологияПедиатрияПервая помощьПсихиатрияПульмонологияРеанимацияРевматологияСтоматологияТерапияТоксикологияТравматологияУрологияФармакологияФармацевтикаФизиотерапияФтизиатрияХирургияЭндокринологияЭпидемиология

Образование

К VII веку в средневековой Европе школы античного типа полностью исчезли. Повсеместно царили неграмотность и невежество. Неграмотными были многие короли и верхушка общества – знать и чиновники. Между тем необходимость в грамотных подданных и священнослужителях постоянно увеличивалась. Существующее положение пыталась исправить католическая церковь.

Преемником античной традиции оказались церковные школы. На протяжении V – XV вв. церковные школы выступали сначала единственными, а затем преобладающими учебно-воспитательными учреждениями Европы. Они являлись важным инструментом религиозного воспитания. Основными предметами изучения являлись: Библия, богословская литература и сочинения «отцов церкви». Сквозь сито христианства просеивался весь учебный материал.

В средневековой Европе сложились три основных типа церковных школ: монастырские школы, епископальные (кафедральные) и приходские школы. Основная цель всех типов школ состояла в подготовке духовенства. Они были доступны, прежде всего, высшим сословиям средневекового общества.

Монастырские школы организовывались при монастырях, в них учились мальчики 7-10 лет, которых родители обрекали на будущее монашество. Затем монастырские школы разделились на внутренние (для будущих монахов) и внешние (для приходящих мирян). В качестве учителей выступали образованные монахи. Монастырские школы были хорошо снабжены рукописными книгами. В них преподавались грамматика, риторика, диалектика, позже арифметика, геометрия, геометрия, астрономия и теория музыки.

Епископальные (кафедральные) школы открывались в церковных центрах, местопребывания главы епархии. Содержание обучения в них было по тем временам довольно высоким. Помимо чтения, письма, счета и закона Божия, изучались грамматика, риторика и диалектика (трехпутье), а в отдельных сверх этого – арифметика, геометрия, астрономия и теория музыки (четырехпутье). Наиболее известными были школы в Сен-Жермене, Туре (Франция), Люттихе (Бельгия), Галле, Рейхене, Фульде (Германия) и ряд других городах.

Приходские школы были самыми распространенными. Школы размещались в доме священника или в церковной сторожке. Их посещали небольшие группы мальчиков, где за небольшую плату священник либо причетник обучал детей закону Божию на латинском языке, письму и церковному пению. Этот тип школ был бессистемным и наименее организованным.

Обучение в церковных школах повышенного уровня преподавалось по программе семи свободных искусств. Одним из первых формулу такой программы для средневековой Европы предложил Северин Боэций (480-524). Он объединил арифметику, геометрию, астрономию и музыку (науки, основанные на математических закономерностях) в учебный цикл «квадриум» (четвертый путь). Этот цикл вместе с «тривиумом» (третьим путем) – грамматикой, риторикой, диалектикой – составил семь свободных искусств, впоследствии положенных в основу всего средневекового образования. Методы обучения основывались на зазубривании и развитии механической памяти.

Грамматика являлась главным учебным предметом. Она сводилась к разучиванию грамматических форм латинского языка и к заучиванию отдельных грамматических форм и оборотов религиозно-мистического значения.

После освоения грамматики переходили к изучению литературы. Выбор литературы был крайне консервативен. Сначала читали короткие литературные стихотворения, а затем приступали к правилам стихосложения.

Диалектика и риторика изучались одновременно. Первая учила правильно мыслить, строить аргументы и доказательства. Вторая – правильно строить фразы, искусству красноречия, которое ценилось у священнослужителей и аристократии.

Астрономия являлась прикладной наукой, связанной с вычислениями многочисленных церковных праздников. Музыке обучали с помощью нот, обозначенных с помощью букв алфавита. Линейная нотная грамота появилась в 1030 г.

Всем учебным предметам придавался религиозно-мистический характер.

В школе царила суровая слепая дисциплина. Учитель не щадил своих учеников за ошибки; жестокие телесные наказания были очень распространены и одобрялись церковью, которая учила, что «природа человека греховна, а телесные наказания способствуют очищению и спасению души».

Основная часть населения не получала даже минимального образования в школах. Дети воспитывались своими родителями в семье и в повседневном труде.

В XII – XIII вв. в западноевропейской педагогической мысли происходят заметные сдвиги, отражающие общую динамику Западной цивилизации. На фоне религиозного и педагогического фанатизма раннего средневековья выделяются мыслители, которых можно считать провозвестниками эпохи Возрождения. К таким фигурам можно отнести Фому Аквинского, Гуго Сен-Викторского, Пьера Абеляра, Винсента де Бове и других.

В XII – XIII веках в Западной Европе появляется необходимость подкрепить религию философией, не верить слепо, «но понять то, во что верят». Эту задачу выполняет схоластика, которая пытается примирить веру и разум, религию и науку.

По-иному было организовано воспитание светских феодалов – «господ земли и крестьян». Главным для средневекового рыцаря была выработка военно-физических умений, крепостнической морали и благочестия. Содержание рыцарского воспитания составляли «семь рыцарских добродетелей»: верховая езда, плавание, владение копьем, мечом и щитом, фехтование, охота, игра в шахматы, умение слагать и петь стихи.

Чтение и письмо были не обязательными для рыцаря, многие из них в период раннего средневековья были неграмотны.

Образование девушек знатного происхождения стояло несколько выше, чем юношей. Многие из них направлялись в женские монастыри, где проходили особый курс обучения. Некоторые знали прозу и поэтические произведения латинских авторов.

В XII – XV вв. система школьного образования средневековой Европы несколько видоизменяется. Связано это было, прежде всего, с созданием светских учебных заведений: городских школ и университетов. Рост городов, урбанизация, укрепление социальных позиций горожан позволяли открывать учебные заведения, которые отвечали насущным жизненным потребностям населения.

Первые городские школы возникают практически во всех европейских городах: в Лондоне, Париже, Милане, Флоренции, Любеке, Гамбурге и т. д. и появляются несколькими способами.

Многие городские школы были организованы по инициативе городских магистратов и преобразованы из прежних приходских школ. Эти школы обслуживали детей высших сословий. Преподавали в них светские учителя. Выпускники этих школ приобретали навыки чтения, письма, счета, немного грамматики. Этих знаний было достаточно, чтобы получить звание клирика, что позволяло в будущем быть учителем или священнослужителем.

Также городские школы рождались из системы ученичества, цеховых и гильдейских школ, школ счета для детей торговцев и ремесленников.

Цеховые школы возникали для детей ремесленников и на средства цехов и давали общеобразовательную подготовку (чтение, письмо, счет, элементы геометрии и естествознания). Обучение в этих школах велось на родном и латинском языках.

Гильдейские школы реализовывали аналогичную учебную образовательную программу и создавались для детей состоятельных купцов. Позже эти школы превратились в начальные городские школы и содержались за счет средств городских магистратов.

Постепенно возникают учебные заведения и для девочек, но повсеместного распространения они не получают, а основным источником женского образования остаются монастыри.

Первые городские школы находились под жестким контролем церкви. В них католическая церковь справедливо видела опасных конкурентов. Постепенно городские школы освобождались от опеки церкви. Учителями поначалу становились священники, а позже – бывшие студенты университетов. Таким образом, городские школы отличались от церковных школ своей практичной и естественнонаучной направленностью и были более прогрессивны.

В XIV – XV вв. появляются светские учебные заведения - коллегии, которые выступали в качестве связующего звена между начальным и высшим образованием.

До середины XV в. коллегии были приютами для детей малоимущих слоев. В дальнейшем они становятся местом учебных занятий, существуя при университетах. Школяры жили на подаяние. Размещались в непристойных местах города с высоким уровнем преступности. Позже коллегии превратились в землячества университетов и колледжи – учебные заведения общего образования.

Важной вехой в развитии образования явилось создание первых средневековых университетов. Они были созданы по инициативе ученых и всех, заинтересованных в развитии науки городских слоев, в недрах церковных школ конца XI – начала XII вв.

Самым престижным считался Парижский университет (1200), который вырос из богословской школы-приюта, где жили шестнадцать студентов (по четыре француза, немца, англичанина и итальянца). Приют основал духовник короля Роберт Сорбон.

С тех пор Парижский университет и называется Сорбонной. Курс обучения в нем длился десять лет. По окончании студент должен был с шести утра до шести вечера без перерыва вести диспут с двадцатью профессорами, которые сменялись каждые полчаса. Выдержавший такое испытание студент получал степень доктора и особую черную шапочку. Подобным образом возникали и другие первые европейские университеты: в Неаполе (1224), Оксфорде (1206), Кембридже (1231), Лиссабоне (1290). Сеть университетов довольно быстро росла. Если в XIII веке в Европе насчитывалось 19 университетов, то в следующем столетии к ним добавились еще 25 (в Анжере, Орлеане, Пизе, Кельне, Праге, Вене, Кракове и других городах).

Рост университетского образования отвечал веяниям времени. Появление университетов предполагало оживление общественной жизни и торговли.

Церковь стремилась удержать и укрепить свое влияние в развитии университетского образования. Ватикан являлся официальным покровителем многих университетов. Открытие и права университета подтверждались привилегиями – особыми документами, подписанными римскими папами или царствующими особами. Одним из престижнейших был факультет богословия. Преподавателями были в основном священнослужители. Церковь держала в университетах своих представителей – канцлеров, которые были в прямом подчинении архиепископам.

Привилегии закрепляли университетскую автономию на собственный суд, управление, право дарования ученых степеней, освобождали студентов от военной службы.

Важной чертой средневековых университетов являлся его наднациональный и демократичный характер, который выражался в том, что на одной студенческой скамье могли оказаться люди всех возрастов и социального положения.

Создание университета не требовало больших финансовых затрат. Первые университеты были весьма мобильны. Они располагались в простых и скромных помещениях. Вместо скамей слушатели могли сидеть даже на соломе. Порядок записи в университет был достаточно вольным и условным. Обучение было платным, но не весьма дорогим. Часто студенты выбирали профессоров и ректора из своей среды. Ректор обладал временными полномочиями (обычно на год). Фактически власть в университете принадлежала нациям (национальным объединениям «землячествам» студентов и преподавателей) и факультетам (учебным корпорациям студентов и профессоров). К концу XV в. положение существенно меняется. Главные должностные лица университета стали назначаться властями, а нации постепенно стали утрачивать свое влияние.

Как правило, большинство средневековых университетов имели 4 факультета: артистический (факультет искусств), богословский, медицинский и юридический.

Основными методами обучения были лекции и диспуты. От студента требовалось посещать лекции: обязательные дневные и повторительные вечерние. Наряду с лекциями еженедельно происходили диспуты. Участники диспутов зачастую вели себя весьма свободно, прерывали оратора свистом и криками.

Однако первые средневековые университеты явились закономерной и объективной альтернативой схоластике, которая превращалась в «науку пустых слов». Университеты противопоставили схоластике деятельную интеллектуальную жизнь и дали мощный толчок развитию мировой культуры, науки и просвещению (Р. Бэкон, А. Данте, Я. Гус, Н. Коперник, Ф. Бэкон, Ф. Петрарка и др.).

Знание о природе:

В средневековых спорах о природе общих понятий выявились три тенденции в обосновании научного знания: реалистическая; концептуалистская; номиналистическая. Отношение к объекту познания было созерцательным. Альтернативных позиций не было. Теория "принадлежала" субъекту познания, что и определило формирование схоластик. Природа, в христианском понимании, сама не есть нечто божественное, хотя сотворена Богом; она поручена им распорядительностью человека - поэтому она предмет нравственной обязанности. При этом в противостоянии язычеству происходила десакрализация природы. Высшим знанием было знание пути к Богу. При этом, важным аспектом понимания творения природы в западно-христианской традиции была его интерпретация как делания, тогда природа могла рассматриваться как создание, а Творец как искусный механик. Нередко такой ориентацией объясняют практичность и рациональность западноевропейской технической деятельности.

Природа выступает как объект совершенно определенного религиозного отношения, трактующего ее как символ, как знак трансцендентной реальности. Она становится "книгой", таящей божественные смыслы, подлежащие прочтению. В связи с таким пониманием природы наука воспринимается как тщетное любопытство, как суета мирская, как нечто ненужное. Отцы церкви обращаются не столько к исследованию структуры физического мира самого по себе и к исследованию регулярности законов, определяющих события, сколько к поискам следов бога в творении.

Такое отношение к природе, господствовавшее в Европе вплоть до XII в., было определено в своих основных чертах Аврелием Августином (354-430). Его концепция приучала христианский ум видеть в сотворенном мире божественный след творца. Для Августина знания о природе могли иметь какую-то ценность лишь в сфере экзегезы, т. е. истолкования тех мест Библии, где природные объекты использовались для выражения более глубоких истин. Августин развертывал в своем творчестве тему, уже присутствовавшую в эллинистической культуре: космос наделялся определенной сакральностью, при этом физика разрешалась в теологию.

Наглядным примером может служить сочинение "О природе вещей" Исидора Севильского (570-636). Трактат Исидора развертывает символическое объяснение природного процесса, как бы совпадающее с физическим рассуждением и образующим его связное продолжение: в ритмическом следовании времени, в периодическом чередовании дней, месяцев, лет Исидор читает последовательные моменты плана спасения. Символизм Исидора восходит к созерцанию небесных явлений: Солнце предстает как символ Христа в его божественной и человеческой истории, Луна - как символ церкви, освещаемой Христом-Солнцем, и т.п.

Позднее Рабан Мавр (784-856), выдающийся педагог и латинист, деятель Каролингского возрождения, создаст обширный трактат "О вселенной", своего рода энциклопедию природных вещей в их мистическом значении, в котором точно так же устанавливается параллелизм смыслов природы и Библии. Природа и ее различные явления используются всего лишь в качестве примеров, служащих выявлению сакральных смыслов книги божественного откровения для более ясного их понимания.

Дата добавления: 2015-09-18 | Просмотры: 658 | Нарушение авторских прав