Религиозная терапия цвета
Ведь что такое религия, как не психоаналитическое и, вместе с тем, цветотерапевтическое оформление наших неясных, гнетущих (тревожащих сердце) волнений. Оформление их во что-то общепринятое. В символ веры ли. В архетип. Оформление это объединяет нас. В отличие от науки, где и наш внутренний мир разъят на части двоичной логикой (или 0, или 1, – и “третьего не дано”). Что уж говорить о внешнем мире.
Да. Суха и мертва наша наука, как писал Гете. И не объединяет нас, а разъединяет. Логикой сознания разъединяет. Дифференцирует. Как и специалистов в ней. Не вавилонское ли это смешение? Когда даже два ближайших специалиста “по человеку” – психолог и физиолог – не понимают друг друга. Наверное, вавилонское.
Искусство могло бы объединять нас. Однако каждый художник подсознательно придумывает что-то новое. И ведь это “что-то” может нас и разъединить. Ибо еще не проверено временем, к сожалению, единственным принципом отбора истинных произведений искусства.
В религии установлены каноны. Понадобились тысячелетия доисторических религий, чтобы мы лицезрели объединяющие нас образы. Чтобы наши волнения находили в них успокоение. Чтобы архетипы наши соответствовали этим образам. Чтобы наше индивидуальное бессознание воплощалось в коллективном бессознательном (Юнг). Как человек в обществе, воплощалось.
Религия не заставляет нас быть сознательным узким специалистом. Наоборот, знание священных писаний объединяет верующих. Религиозные каноны в живописи, архитектуре и музыке отобрали для нашего подсознательного объединения все те чувства, ощущения и переживания, что до сих пор мы не можем выразить в словах. И выражаем мы их в цветовом образе мозаики, витража ли, или иконы. И благодарны религии за этот бессознательный принцип нашего самовыражения. За оформление глубинных волнений наших. Ибо не умеем выразить в словах и тысячной доли всего того, что ощущаем. Любовь, радость, гнев, печаль… Еще десятка два назовем. И все.
Цвет неотъемлем от религии. И цветов беспредметных мы вспомним десяток-два. Не больше. А различаем глазом миллионы оттенков. Но, как и чувства, не можем выразить словами. Религия дает нам шанс. Не пытаться разъять нашу душу на части. Как это делает наука. И не искать соответствий в искусстве. Которое вполне может индивидуальное наше бессознание свести к чувству одиночества.
Религиозная терапия дает нам самопознание себя в обществе. Своего Я в коллективном бессознательном. Раскрыть содержание архетипа через резонанс сублиматов. Звуковых ли (хор, орган, молитва). Или цветовых. Кинестетических и многих других. Растворить свое Я в веках. Выразить себя.
Как считал Андрей Белый, религия всегда находится впереди искусства и тем более науки. Ибо в истинной вере только намечаются пути к запечатлению переживаний. Именно к запечатлению. Но не к их выражению средствами искусства. И тем более не к их умерщвляющему определению в науке. Это все будет потом. Вначале же всегда будет религия. Вера была вначале всего и вся. Никакой поэт не напишет ни строчки без веры во что бы то ни было. Никакой ученый не предпримет исследования, если не будет верить в результаты предшественников. В гармонию мира.
Архетипическое-то содержание веры и позволяет органически связывать общество в религиозные группы. Ибо процесс моления общ и един для нас. Ибо самое невыразимое в себе мы выражаем все как один. Как один приход. Или народ. Одна наука. Или конфессия. В общем, – единство. И цветотерапевт должен понимать, что цвет, архетипически заложенный в интеллекте пациента, обязательно скажется на результатах лечения. Именно поэтому далее мы приводим сублимированные значения цветовых архетипов определенных религий – для учета цветового фона, на основе которого существует интеллект пациента [36].
Новый цвет навязать невозможно, пока не привыкнешь к старому. Ибо он является мощным средством саморазвития человека. Средством, действующим на неосознаваемом нами уровне. В социальном смысле цветовое воздействие аналогично функциям секса. Если их периодически не извлекать из бессознания или подсознания, они так и останутся бездуховно животными. А ведь оба служат возвышению нашей бренной жизни. Служат не столько телу, сколько душе.
И не столько человеку, – человечеству. Общечеловеческой культуре. Ее неосознаваемому саморазвитию. Поэтому и в моде, и в религии, и в хромотерапии цвет можно считать таким средством внушения, противостоять которому невозможно. Как Богу, в которого веруем.
“Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею” (Быт.9, 13). Заметим, что прежде всего благодаря этому “знамению” (“познанием цветов знамений”) человечество все ближе и ближе подходит к божественному “знанию” и радужных цветов в себе, а этим, и себя в цвете...
Вспомним глубинное значение слов гетевского Фауста о том, как мир весь радуется радуге,
Которая игрою семицветной
Изменчивость возводит в постоянство
То выступая слабо, то заметно,
И обдает прохладою пространство.
|
В ней наше зеркало. Смотри как схожи
Душевный мир и радуги убранство!
Та радуга и жизнь – одно и то же.
|
Посмотримся же в это радужное зеркало нашей души и жизни, чтобы лучше узнать себя в мире цвета, а следовательно, и лечить цветом.
Дата добавления: 2015-09-27 | Просмотры: 541 | Нарушение авторских прав
|