АкушерствоАнатомияАнестезиологияВакцинопрофилактикаВалеологияВетеринарияГигиенаЗаболеванияИммунологияКардиологияНеврологияНефрологияОнкологияОториноларингологияОфтальмологияПаразитологияПедиатрияПервая помощьПсихиатрияПульмонологияРеанимацияРевматологияСтоматологияТерапияТоксикологияТравматологияУрологияФармакологияФармацевтикаФизиотерапияФтизиатрияХирургияЭндокринологияЭпидемиология

Вопрос: Действительно ли просветление возможно в этой жизни?

Ответ: Да, если доступна необходимая информация, и если следовать определенным инструкциям. Задача этих глав — дать всю необходимую информацию. Просветление как цель должно быть важнее всего. Нельзя тратить время на изучение астральных измерений. У образованного духовного ученика в наши дни есть большое преимущество перед учениками про­шлого. Как до усовершенствования навигационных инстру­ментов поколения мореходов и исследователей теряли жизни, так и сейчас не просто многие люди, но большая часть челове­чества на протяжении столетий теряет путь из-за отсутствия информации, необходимой для духовного развития.

Как известно из наших исследований, уровень сознания человечества много веков находился на показателе 190, и в эти тысячелетия сознание человечества находилось в сфере нецелостности. Только недавно оно пересекло критическую черту 200 и достигло нынешнего уровня, 207, который возве­щает совершенно новую эпоху для будущего человечества.

Традиционно существует два контрастных духовных пути — путь постепенного просветления и путь внезапного просветления. Постепенный путь — это дорога традиционной религии, на которой человек ищет духовного очищения с по­мощью духовного наставника, великого учителя или аватара в качестве путеводной звезды и спасителя. Путь внезапного просветления идет через строгое следование духовному осознанию и свойствам сознания, так что личность (или эго) пре­восходится, а не совершенствуется. На практике путь посте­пенного совершенства обеспечивается внезапными скачками сознания, а путь внезапного просветления (например, дзен) со­провождается постепенным совершенствованием личности.

Вопрос: В Азии просветление давно известно как ува­жаемая цель и состояние. На Западе исторически призна­ется святость. Как связаны эти два состояния? Отличаются ли они друг от друга?

Ответ: Культура Азии намного старше западного мира. В древних культурах огромная важность придавалась духов­ному осознанию, и с тех времен осталось подлинное духовное знание, о чем свидетельствуют Веды и «Бхагавад-Гита». Поэто­му у исканий духовной истины есть долгая традиция. В вос­точных культурах осознание, что Божественность свойственна от рождения всему человечеству, подтверждается традицией; даже в наши дни люди складывают руки в молитвенное по­ложение, когда встречаются и кланяются друг другу.

В этих культурах духовные традиции учения закрепля­лись на протяжении веков рядом гуру, которые подтверждали, что полная реализация духовного потенциала человека — это просветление. Также в культуре принималось, что Божествен­ность является источником всего живого.

В этих культурах для людей со склонностью к духовным занятиям находилась традиционная роль и образ жизни, ко­торому они могли следовать. Их начинания рассматривались как исполнение и обновление истины, что существование «Я» как Божественного источника, во всей его полноте и беско­нечном выражении — это Абсолют всего Творения. Поэтому цели духовного ученика и цели, предлагаемые обществом, не вступали в конфликт, и просветленные мастера подтверждали сами основы культуры Востока. Общество было склонно под­держивать тех, кто достигал высокого духовного осознания, и даровало им привилегии, освобождая от обыденных обязанно­стей, связанных с материальным выживанием или мирскими успехами. Признанные святые мудрецы почитались, и им от­водилась особая ниша в обществе — ниша учителей.

Когда примерно в 500-м году до нашей эры появился Буд­да, его поддерживала культура, способная распознать просвет­ление, так что у него не возникало конфликта с культурой, существовавшей на тот момент. Хотя его, возможно, могли считать новым великим учителем, учения и общепринятые сокровища мудрости и без того уже существовали.

Западный мир, напротив, намного отстает по развитию со­знания. Его изначальная языческая культура посвящена при­родным божествам, магии и почитанию природы. Греческая, римская, германская и иудейская традиции предполагали пан­теоны богов, которым придавались антропоморфные характери­стики, так что, в конце концов, они испытывали те же чувства, что и люди, но в большем масштабе. Во всех этих примитивных картинах мира Бог находился «где-то там». Однако считалось, что антропоморфный Бог принимает непосредственное участие в человеческих делах, на благо или во вред.

Хотя высшая мудрость существовала еще до появления письменной истории, информация, вероятно, потерялась во время пожара в Александрийской библиотеке, в которой хра­нились все записи о мудрости Древнего мира. В примитив-ных культурах всего мира преобладал духовный подход, но не было традиции просветления. Однако сохранялась общая истина о вездесущности и божественности Великого Духа, как Бога. Поэтому культура коренных американских индейцев, дошумерская и еврейская культура были монотеистичными, как и вера в Ахура-Мазду, бога месоиотамской культуры, описанной Заратустрой.

В этой культуре, существовавшей на Ближнем Востоке, появился Иисус Христос, о пришествии которого возвеща­ло пророчество. В отличие от Будды и Кришны, его учения вступали в конфликт с преобладавшей тогда культурой, и возникший конфликт с религиозной верхушкой привел к его несвоевременной смерти в раннем возрасте.

Хотя родная культура не слишком хорошо его приняла, но ученики и греческие последователи быстро распространили его учение по греко-римскому миру, а затем в европейские культуры. Чистота учений оставалась относительно нетрону­той в течение первых четырех столетий, но потом постепенно пришла в упадок, особенно после Никейского собора.

В то же время арабский мир принял ислам, и началась борьба между исламом и христианством, приведшая к круп­ным политическим последствиям для всего человечества. Од­нако организованные религии сосредоточились на противо­стоянии двух культур. Главной религиозной целью человека было избежание греха, искупление греха, и возможность по­пасть в рай после смерти. В буддизме подобные цели ставила его ветвь под названием «Чистая земля», у которой была и лее скромная цель — достижение рая, а не подобия про­светления в этой жизни. В исламе, христианстве и «Чистой земле» очищение личности приводило к святости. Это соот­ветствовало мнению, будто само просветление — это более развитое состояние, которое достигается только более вы­сокими уровнями духовности, например, существующими в раю. Поэтому распространилось мнение, что мирская жизнь и свойственная ей негативность мешают достичь подобия просветления в земной жизни.

Это же мнение выражается в «Бхагавад-Гите», когда Кришна говорит, что просветление встречается редко, по­тому что эта цель выбирается лишь немногими из многих

тысяч, и даже из тех, кто выбирает ее, мало кто ее достигает Поэтому в восточных религиях считалось, что на достижение просветления уходит много циклов земной жизни, и лучшее чего может добиться средний искатель — накопление хоро­шей кармы, которая созревает к последней земной жизни, в которой и происходит просветление, завершение и прекра­щение перерождений.

Духовные искатели, добившиеся большого прогресса в этой жизни, часто рассматривались как святые во всех ре­лигиях, а некоторые из получивших развитое сознание в христианстве назывались мистиками. Однако церковь и ре­лигиозная верхушка часто подозревали в мистиках еретиков. Такие взгляды распространены и сегодня, даже в некоторых фундаменталистских христианских сектах, которые, к при­меру, считают Будду «одержимым демоном». (Все демоны калибруются на уровнях ниже 200, а Будда, как и Кришна, Брахма, Христос и Заратустра, калибруются на максимально возможном уровне сознания — 1000.)

Дата добавления: 2015-09-18 | Просмотры: 538 | Нарушение авторских прав